Es ist eine offensichtliche Tatsache, dass Papst Leo XIV sich den synodalen Prozess zu eigen gemacht hat, der von Franziskus begonnen wurde. Ebenso ist es eine Tatsache, dass die Synodalität vielen Getauften Sorge bereitet: die Vagheit des Begriffs, die Insistenz der kirchlichen Hierarchie, die Widersprüche zum früheren Lehramt und andere Gründe führen dazu, dass die Synodalität vom sensus fidei fidelium abgelehnt wird. Deshalb erscheinen ständig Artikel zu diesem Thema, das leider zum Protagonisten in einer selbstbezogenen Kirche geworden ist, die sich auf diese Fragen konzentriert, die bestenfalls steril und schlimmstenfalls schädlich sind.
Zum „Synodalen Weg“, den die deutsche Bischofskonferenz mit dem Anspruch entwickelt hat, ihn auf die Weltkirche anzuwenden, äußerte sich Kardinal Raymond L. Burke 2023 wie folgt: „Man sagt uns, dass die Kirche, die wir bekennen, in Gemeinschaft mit unseren Vorfahren im Glauben seit der Zeit der Apostel, die Eine, Heilige, Katholische und Apostolische ist, nun durch die Synodalität definiert werden müsse, ein Begriff, der in der Lehre der Kirche keine Geschichte hat und für den es keine vernünftige Definition gibt. Die Synodalität und ihr Adjektiv, synodal, sind zu Schlagwörtern geworden, hinter denen sich eine Revolution verbirgt, die das Selbstverständnis der Kirche radikal verändern soll, gemäß einer zeitgenössischen Ideologie, die vieles von dem leugnet, was die Kirche immer gelehrt und praktiziert hat. Es handelt sich nicht um eine rein theoretische Frage, denn die Ideologie wird bereits seit einigen Jahren in der Kirche in Deutschland umgesetzt und verbreitet weithin Verwirrung und Irrtum und ihre Frucht, die Spaltung, zum schweren Schaden vieler Seelen. Mit dem bevorstehenden Synod über die Synodalität ist zu befürchten, dass dieselbe Verwirrung, derselbe Irrtum und dieselbe Spaltung die Weltkirche erreichen werden“. Auch 2023 bezeichnete Kardinal Müller die Synodalität als feindliche Eroberung der katholischen Kirche und der verstorbene Kardinal Pell als „toxischen Albtraum“.
Kürzlich sagte Don Jorge González Guadalix in InfoCatólica mit seiner gewohnten Klarheit, was viele von uns denken: „die Erfindung der Synode der Synodalität erschien mir immer als ein Witz“. Und er zitierte die Worte von Msgr. Rob Mutsaerts, Weihbischof von ’s-Hertogenbosch: „Meine Frage ist einfach und ernst: Hilft der synodale Prozess wirklich, die Seelen näher zu Christus und zum ewigen Heil zu führen?“ Hat sich der Glaube gestärkt? Wurde Christus klarer verkündet? Hat sich die katholische Identität vertieft? Haben die Bekehrungen, der Kirchgang und die Priesterberufungen zugenommen? Hat die eucharistische Ehrfurcht zugenommen? Wurde die moralische Lehre der Kirche geklärt? Denn im aktuellen synodalen Diskurs – so Don Jorge González – droht die Synodalität zu einem Selbstzweck zu werden. Und hier beginnt aus traditionell katholischer Sicht das Problem“.
Während diese prophetischen Stimmen vor der Gefahr warnen, sagt uns die kirchliche Amtskirche etwas anderes. Sehen wir uns nur zwei aktuelle Beispiele an. Infovaticana veröffentlichte vor einigen Wochen einen Text von Brad Miner mit dem Titel „Die Synodalität wird den Katholizismus töten“, in dem zu lesen war: „Der Anspruch, die Wahrheit empfangen zu haben und sie zu bewahren, ist der ganze Daseinsgrund der Kirche und macht sie zu etwas anderem als einer freiwilligen religiösen Vereinigung. Aber die Synodalität, was auch immer ihre Befürworter sagen mögen, führt einen Mechanismus ein, der diesen Anspruch auflösen kann: einen dauerhaften, unbestimmten und partizipativen Prozess zur Erzeugung endloser zeitgenössischer kirchlicher Konsense, die zunehmend als rivalisierende Autoritätsquellen neben dem feststehenden Glaubensgut und – aus Sicht der Innovatoren – vor diesem und damit vor dem Lehramt, das es bewahren soll, funktionieren. Die Vagheit, die wir bisher im synodalen Prozess gesehen haben, war nicht zufällig. Sie ist ein Merkmal, kein Fehler. Nach zahlreichen Synodalversammlungen hat die Kirche immer noch keine feste Definition von Synodalität: nur Beschreibungen eines „Stils“, eines „Prozesses“, eines „Instinkts“; und diese Unfähigkeit, die Synodalität klar zu definieren, ist kein geringfügiges Versäumnis“.
In einem anderen Text mit dem Titel „Die radikale Synodalität als soziale Prophezeiung verkaufen“ berichtete InfoVaticana darüber, wie die jüngste Jahresversammlung der Leadership Conference of Women Religious eine Videobotschaft des Papstes erhielt, in der er sagte, dass „alle Christen dazu berufen sind, Baumeister der Gemeinschaft Christi zu sein, geformt in einer synodalen Kirche, in der alle entsprechend ihrem eigenen Charisma und Dienst an derselben Mission mitwirken. Insbesondere diejenigen, die das Ordensleben bilden, sind dazu berufen, Experten für Synodalität zu werden, wegen der Möglichkeiten, die das Gemeinschaftsleben ihnen bietet, sie zu praktizieren, sowie wegen der Struktur selbst, in der ihre Kongregationen organisiert sind“. Bei dem Treffen machte die französische Ordensfrau Nathalie Becquart, Sekretärin der Bischofssynode, undurchsichtig aufschlussreiche Bemerkungen: „Die Synodalität wird als notwendige Innovation, eine andere Kultur, eine unverzichtbare Reformanstrengung dargestellt, um die wahre Identität und Vitalität der Kirche wiederzuerlangen. Die Synodalität würde die Geburt eines neuen Stils des „Kirche-Seins“ bedeuten, aber es wäre nicht „eine andere Kirche“ im Widerspruch zur vorsynodalen Kirche.
P. Gerald E. Murray, Autor dieses aus The Catholic Thing übersetzten Artikels, ist sich sicher, dass „das synodale Projekt ein Versuch ist, die katholische Kirche in eine neue Entität umzugestalten, die verschiedenen protestantischen Kirchen ähnlich ist“, und dass „die Walze der Synodalität eine Gefahr für die Kirche darstellt. Sie muss als das erkannt werden, was sie ist, und gestoppt werden, bevor sie in der Kirche noch mehr Schaden anrichtet“.
Von dieser bescheidenen Tribüne aus möchte ich meine volle Zustimmung zu P. Murray zum Ausdruck bringen. Ich bin zunehmend davon überzeugt, dass die synodale Kirche, weit mehr als die „konziliare“ oder „nachkonziliare“ Kirche, der Kirche Christi den Gnadenstoß versetzen und sie in etwas anderes verwandeln will. Sie funktioniert tatsächlich wie ein verdecktes Konzil mit seinen verschiedenen Sitzungen in einem endlosen Prozess. In dem wir, den zitierten Texten folgend, gesehen haben, wie Ordensleute ermahnt/gedrängt werden, synodal zu werden, was auch immer das sein mag. So wie nach Konzilien wie dem von Trient oder dem Zweiten Vatikanum die Orden und Kongregationen ihre Satzungen geändert haben. Die Synodalität wird nicht vorgeschlagen. Sie wird auferlegt.
Aber es geschieht eine dramatische Tatsache: die auferlegte Synodalität stellt eine totale Kontinuität mit dem Geist des Konzils (Zweites Vatikanum) und einen ebenso totalen Bruch mit der zweitausendjährigen Tradition der Kirche dar. Die falsche Religionsfreiheit, der falsche Ökumenismus, die neue anthropozentrische und naturalistische Liturgie, der Ökologismus. Letztlich der Kult des Menschen, der den Kult Gottes ersetzt, bilden die neue synodale Kirche, die die Apostolische Katholische Kirche vernichten will.
Wir enthüllen nichts Neues, wenn wir sagen, dass der Beginn des Zweiten Vatikanischen Konzils einen Staatsstreich in der Kirche bedeutete: die gut organisierte modernistische/progressive Minderheit stürzte die von der Kurie vorbereiteten Schemata, mit Ausnahme von Sacrosanctum Concilium über die Liturgie, das bereits von Modernisten verfasst worden war, und neue Texte mussten verfasst werden, die meisten davon mit Zweideutigkeiten und bereits verurteilten Irrtümern durchsetzt; sehr stolz erklärte Kardinal Suenens, dass das Zweite Vatikanische Konzil „die Französische Revolution in der Kirche“ sei.
Peter Kwasniewski hat recht, wenn er behauptet, dass „vom heiligen Pius X. bis Franziskus der Modernismus vom Verbanntsein zur Thronerhebung übergegangen ist“: Die historische Abfolge der Ereignisse ist klar: 1907 hatte der heilige Pius X. in der Enzyklika Pascendi den in die Kirche eingedrungenen Modernismus angeprangert, mit Laien-Theologen und Klerikern, die heimlich in der Kirche agierten. Die angeprangerte Infiltration wuchs vor allem in den vom Rhein durchflossenen Ländern weiter, bis sie sich im Zweiten Vatikanischen Konzil der Kirche bemächtigte. Sie brauchten sich nicht mehr zu verstecken. Theologen wie Congar, Rahner, de Lubac, Küng, die von der Kirche als heterodox bezeichnet worden waren, waren nun Konzils-Experten oder -Periti, die verschiedene Bischöfe und Kardinäle begleiteten. Offen, Theologen und Kardinäle modernistischer Prägung führten in die Konzilsdokumente Prinzipien ein, die sogar vom letzten vorkonziliaren Papst, Pius XII., verurteilt worden waren, und sie taten dies angetrieben und unterstützt von einer der widersprüchlichsten und tragischsten Figuren der Kirche des 20. Jahrhunderts, Papst Paul VI.
Mitte des 20. Jahrhunderts und massiv nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil bemächtigten sich die Modernisten (oder Progressiven) der höchsten Positionen der Hierarchie. Wie in der arianischen Krise des 4. Jahrhunderts, aber schlimmer, denn wie der heilige Pius X. warnte, ist der Modernismus die Summe aller Häresien.
1982 erklärte Kardinal Ratzinger, Präfekt der Kongregation für die Glaubenslehre, dass „wenn man eine Gesamtanalyse von Gaudium et Spes vornehmen wollte, man sagen könnte, dass es sich (zusammen mit den Texten über die Religionsfreiheit und die Weltreligionen) um eine Revision des Syllabus von Pius IX. handelt, eine Art Gegensyllabus“. Die Bemerkung von Kardinal Ratzinger, dass zur Zeit des Zweiten Vatikanischen Konzils „noch keine grundlegende Erklärung über die Beziehung zwischen der Kirche und der Welt nach 1789 existierte“, erscheint merkwürdig, wenn man die großen Enzykliken der Päpste nach 1789 bedenkt, die die modernistischen Irrtümer der Welt verurteilten und eine „Beziehung“ der klaren Opposition zwischen der Kirche und der Welt nach 1789 aufzeigten – Erklärungen, mit denen offenbar die Mehrheit der Teilnehmer am Zweiten Vatikanischen Konzil ihre Unstimmigkeit zeigen wollte. Kardinal Ratzinger schien genau das freimütig zuzugeben, als er schrieb: „Begnügen wir uns hier damit zu sagen, dass der Text [der Dokumente des Zweiten Vatikanischen Konzils, insbesondere Gaudium et Spes] als Gegensyllabus dient und als solcher vonseiten der Kirche einen Versuch der offiziellen Versöhnung mit der neuen Ära darstellt, die 1789 eingeleitet wurde“.
Aber was die kirchliche Hierarchie nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil durchzusetzen versuchte, verstieß so sehr gegen den sensus fidei, dass es ihr nicht gelang, die Dissidenz zu unterdrücken oder der Tradition der Kirche ein Ende zu setzen, wie sie es beabsichtigte. Die neue Kirche führte jedoch dazu, dass die Kirchen sich leerten und die Berufungen stark zurückgingen. Der nackteste Progressismus wurde alt, aber der Konservatismus half ihm, die begonnene Revolution aufrechtzuerhalten.
Heute will die Synodalität die Arbeit vollenden, die der Geist des Konzils begonnen hat, aber nicht abschließen konnte: die „Synodalität“, auch „synodale Kirche“ genannt, scheint gesiegt zu haben: von der Verurteilung aller Päpste von Gregor XVI. bis Pius XII. mit ihren Vorschlägen zur Religionsfreiheit und zum Ökumenismus, ihrer unmoralischen Moral und ihrer anthropolatrischen Liturgie wird sie heute als ordentliches Lehramt verkündet. Was früher religiöse Toleranz war, ist jetzt eine Religionsfreiheit, die die Kirche immer verurteilt hat, und man will uns zwingen, sie anzuerkennen. Außerdem, stehen die unzähligen Charismen und aktuellen kirchlichen Bewegungen wie Hakuna, der Neokatechumenale Weg, das Opus Dei, Regnum Christi, die Charismatische Erneuerung, Emmaus, Alpha und andere nicht in völliger Übereinstimmung mit der von den Hirten verkündeten Synodalität? Sind es nicht modernistischen Bewegungen, Produkte einer modernistisch-synodalen Neokirche?
Trotzdem stößt die Synodalität den sensus fidei fidelium so sehr ab, dass nicht nur viele nicht überzeugt sind, sondern dass eine Minderheit von Anfang an widerstanden hat und heute standhaft widersteht. Eine Minderheit, die zahlenmäßig wächst, nicht frei von Problemen, internen Spaltungen und Widersprüchen, aber eine Minderheit von Getauften hat sich fest an die Kirche von immer gehalten als einziges Rettungsboot. Denn welch eine große Verachtung für Gott und so viele Heilige und einfache Gläubige bedeutet es zu glauben, dass von 2000 Jahren Kirche erst seit 60 Jahren die Wahrheit entdeckt worden ist. Eine Wahrheit, die die gesamte vorherige katholische Lehre und Praxis vor diesem „Erwachen“ für ungültig erklärt.
Gibt es ein Heilmittel gegen die Synodalität? Gibt es die Möglichkeit, dass die Kirche die Kirche Christi, die Apostolische Katholische Kirche bleibt? Vielleicht ist die arianische Krise das zeitlich am weitesten ausgedehnte Phänomen eines heterodoxen und sogar häretischen Phänomens, das die höchste kirchliche Hierarchie entführt. Wie jedoch der heilige Pius X. feststellte, ist der Modernismus die Summe aller Häresien. Daher enthält die Synodalität (der Modernismus) auch den Arianismus und viele weitere Häresien in sich. Deshalb ist die Krise jetzt viel schwerwiegender. Sicherlich der Moment größter Gefahr für den katholischen Glauben in der gesamten Geschichte, angegriffen von innen heraus. Aber der Herr selbst hat uns versprochen, dass die Pforten der Hölle nicht obsiegen werden. Also müssen wir ständig um seinen Beistand und seine Gnade beten, um treu zu bleiben und von unserer Seite alles zu tun, was in unserer Macht steht, um das Glaubensgut unversehrt zu bewahren und weiterzugeben.
Das Bild, das den Text illustriert, soll das bestmögliche Schicksal für die Synodalität zeigen.
Hinweis: Die als Tribüne veröffentlichten Artikel geben die Meinung ihrer Autoren wieder und stellen nicht notwendigerweise die redaktionelle Linie von Infovaticana dar, die diesen Raum als Forum für Reflexion und Dialog anbietet.