Dans un discours qui va bien au-delà d’un simple bilan des travaux réalisés durant les deux jours de consistoire extraordinaire, Léon XIV a synthétisé les principales questions débattues au cours des sessions et a laissé entrevoir les priorités pastorales et de gouvernement qu’il entend promouvoir dans les années à venir.
Loin de présenter un catalogue de mesures concrètes, le Pontife a proposé une lecture spirituelle et ecclésiale des défis actuels de l’Église et du monde. La mise en œuvre du Synode, la famille, la paix, la Doctrine sociale de l’Église, le rôle des laïcs, l’accompagnement des jeunes ou le renouvellement du consistoire lui-même ont été quelques-uns des grands axes d’un discours qui aide à comprendre la direction que Léon XIV souhaite imprimer à son pontificat.
1. La mise en œuvre du Synode entre dans une nouvelle étape
Léon XIV a demandé aux cardinaux de s’impliquer personnellement dans la mise en œuvre du Synode dans les Églises particulières.
« Je vous demande de l’accompagner avec conviction dans les Églises que vous servez, en favorisant une compréhension authentique et en encourageant tous à y participer : il s’agit d’aider nos Églises à grandir dans un style toujours plus évangélique. »
Le Pape a également expliqué ce qu’il considère comme la véritable question de la synodalité.
« La question de la synodalité n’est pas, avant tout : “Qui a le pouvoir de décider ?”. La question est plus profonde : “Comment gardons-nous ensemble le don que le Seigneur a confié à son Église ?” »
2. La synodalité n’est pas une méthode de travail
Le Pontife a voulu préciser ce qu’il entend par synodalité.
« La synodalité n’est pas un ensemble de réunions ni une méthode de travail. C’est un style spirituel. »
Et il a ajouté :
« Elle naît de la rencontre, grandit dans l’écoute et mûrit dans le discernement. »
3. La paix commence dans le cœur
En réfléchissant aux guerres et aux conflits, Léon XIV a indiqué où naît réellement la violence.
« Avant de se manifester dans l’histoire, la guerre naît en nous, lorsque la méfiance prend la place de la confiance, la peur remplace l’espérance et l’autre est perçu comme une menace. »
Face à cela, il a rappelé le chemin chrétien vers la réconciliation.
« D’un cœur réconcilié peuvent jaillir des paroles désarmées, des relations nouvelles et une paix capable d’atteindre aussi les peuples. »
4. Face à la culture du pouvoir, une culture de la coopération
Le Pape a averti que la racine des conflits est plus profonde que les tensions entre États.
« La guerre n’est pas seulement un conflit entre États. Elle naît bien avant, d’une culture du pouvoir qui traverse notre manière de penser, de vivre les relations, d’exercer l’autorité, d’utiliser l’économie, la technologie et même la religion. »
En réponse, il a proposé de reconstruire une culture différente.
« La réponse exige de reconstruire une culture de la coopération et du dialogue, capable de redonner aussi de la force au multilatéralisme, afin que les peuples apprennent à nouveau à chercher ensemble le bien commun de toute la famille humaine. »
5. La famille reste une priorité
Léon XIV a remis la famille au centre de la vie sociale et ecclésiale.
« Là où la famille est soutenue et accompagnée, grandit une école de relations, de solidarité et d’espérance ; là où elle est blessée ou isolée, toute la société en subit les conséquences. »
Par ailleurs, il a annoncé une prochaine rencontre pour évaluer la réception d’Amoris laetitia.
« En octobre, nous aurons une rencontre avec les chefs des Églises orientales et les présidents des Conférences épiscopales pour évaluer les étapes franchies après Amoris laetitia. »
6. Les jeunes interpellent l’Église
Le Pape a manifesté sa préoccupation face à la souffrance que vivent de nombreux jeunes.
« Dans leurs questions, mais aussi dans la souffrance qui les conduit parfois jusqu’au désespoir — et même jusqu’au désespoir extrême de se donner la mort —, vous avez reconnu l’une des blessures les plus profondes de notre temps. »
En même temps, il a souligné la valeur de leur quête.
« Leur recherche d’authenticité, de relations vraies et de sens nous rappelle que l’Évangile continue de répondre aux attentes les plus profondes du cœur humain. »
7. La Doctrine sociale doit occuper une place centrale
Léon XIV a plaidé pour une plus grande présence de la Doctrine sociale de l’Église dans la vie des communautés.
« Vous avez exprimé le souhait qu’elle devienne de plus en plus un patrimoine vivant de nos communautés, un critère ordinaire pour la formation des consciences et le discernement pastoral. »
Et il a rappelé qu’elle n’offre pas de recettes toutes faites.
« Elle n’offre pas de solutions toutes faites, mais elle éduque l’Église à une manière évangélique d’habiter la réalité, de l’interpréter et d’orienter responsablement l’action. »
8. Approfondir la légitime défense
Le Pontife a repris une des propositions issues du consistoire.
« Plusieurs groupes ont souligné la pertinence de continuer à approfondir le thème de la légitime défense à la lumière des profondes transformations survenues dans la nature des conflits contemporains. »
Et il a ajouté :
« Cette réflexion mérite d’être poursuivie avec la rigueur théologique et pastorale nécessaire. »
9. Le consistoire n’est pas un parlement
Léon XIV a voulu définir la nature de ces réunions du Collège cardinalice.
« Non pas un parlement, non pas un congrès où prévalent des opinions ou des intérêts, mais une expérience de communion au service de la mission. »
Par ailleurs, il a confirmé son intention de maintenir ce format à l’avenir.
« Je souhaite donner une suite à cette rencontre annuelle à partir de l’année prochaine. »
10. Dieu veut la paix pour tous les peuples
Le Pape a conclu son intervention par un appel adressé à toute l’Église et au monde entier.
« Dieu désire la paix pour chaque nation et pour chaque peuple. C’est pourquoi nous ne devons pas nous résigner à la violence. »
Et il a terminé par une invitation à s’engager activement dans la réconciliation.
« La violence n’aura pas le dernier mot. Dieu continue d’ouvrir dans l’histoire des chemins de réconciliation et de paix. Nous avons la responsabilité de les parcourir avec courage et d’aider le monde à les reconnaître. »
Nous publions ci-dessous le discours complet de Léon XIV :
Avant d’entrer dans la réflexion conclusive, je souhaite exprimer notre proximité, la mienne et celle de tout le Collège cardinalice, au peuple du Venezuela, durement frappé par le violent tremblement de terre de ces derniers jours. Nous assurons notre prière pour les victimes, pour leurs familles et pour tous ceux qui subissent les conséquences de cette tragédie. Nous confions aussi au Seigneur tous ceux qui sont engagés dans les opérations de secours et nous demandons que la solidarité des communautés internationales ne fasse pas défaut envers cette chère Nation.
Chers frères cardinaux, nous arrivons maintenant au terme de ces journées avec un profond sentiment de gratitude. Je vous remercie pour la liberté, la fraternité et le sens ecclésial avec lesquels vous avez participé à nos travaux. Je emporte avec moi non seulement le contenu de vos réflexions, mais aussi l’expérience qui les a rendues possibles. Durant ces jours, nous avons cherché ensemble la volonté du Seigneur, convaincus que le Christ continue d’agir dans son Église : c’est Lui qui nous précède, nous rassemble, parle à travers les frères et nous guide dans la mission. Tout naît de Lui et tout revient à Lui. C’est pourquoi, voir des cardinaux issus d’Églises, de cultures et de situations si diverses s’écouter mutuellement et chercher ensemble ce qui sert le mieux l’Évangile a été pour moi un motif de consolation et d’espérance.
Nous avons commencé ces journées en nous laissant guider par l’image du bon Samaritain : un homme qui s’arrête devant le frère blessé, se laisse toucher au plus profond de ses entrailles et prend soin de lui. Je voudrais maintenant nous quitter avec une autre icône évangélique : celle des disciples d’Emmaüs. Eux aussi marchent marqués par la tristesse et la déception, mais le Seigneur se fait compagnon de route, écoute leurs questions, ouvre les Écritures, fait brûler leur cœur et transforme leur marche. J’aime penser que ce que nous avons vécu ces jours a quelque chose de cette expérience : nous avons marché ensemble, nous nous sommes écoutés mutuellement et, si nous avons laissé de la place au Seigneur, Il a rallumé dans nos cœurs l’espérance et nous envoie maintenant de nouveau vers nos Églises pour reprendre le chemin avec un regard renouvelé.
La réflexion conclusive sur le chemin synodal nous a aidés à relire ce que nous avons vécu durant ces jours. Il me semble que la question de la synodalité n’est pas, avant tout : « Qui a le pouvoir de décider ? ». La question est plus profonde : « Comment gardons-nous ensemble le don que le Seigneur a confié à son Église ? ». Lorsque cette question devient le centre de notre discernement, les questions d’autorité, de coresponsabilité et de décisions trouvent aussi leur juste place, éclairées par la mission et par la fidélité commune à l’Évangile. C’est pourquoi, je souhaite vous confier une fois encore le chemin de mise en œuvre du Synode. Je vous demande de l’accompagner avec conviction dans les Églises que vous servez, en favorisant une compréhension authentique et en encourageant tous à y participer : il s’agit d’aider nos Églises à grandir dans un style toujours plus évangélique.
Permettez-moi d’insister, comme nous l’avons entendu du cardinal Grech : la synodalité n’est pas un ensemble de réunions ni une méthode de travail. C’est un style spirituel. Elle naît de la rencontre, grandit dans l’écoute et mûrit dans le discernement. La vraie question n’est pas le nombre de conversations que nous serons capables d’organiser, mais la qualité évangélique de nos rencontres. Lorsque nous nous écoutons avec humilité et liberté, en laissant de la place à l’Esprit, nos conversations ne restent pas un échange d’idées, mais deviennent un lieu de conversion, dans lequel nous grandissons ensemble dans la fidélité au Seigneur.
En repensant aux conversations de ces jours, je retiens avant tout le regard avec lequel vous avez contemplé le monde lors de la première session. Beaucoup d’entre vous ont relaté les souffrances provoquées par les guerres, les violences, les pauvretés et les nombreuses injustices qui marquent la vie des peuples. Cependant, vous ne vous êtes pas arrêtés à les décrire. Derrière ces drames, vous avez reconnu une souffrance encore plus profonde : la solitude, la crise des relations, la perte de l’espérance, la difficulté à se reconnaître mutuellement comme frères et sœurs. C’est un regard qui ne détourne pas les yeux des blessures du monde, mais qui en cherche les racines, en reconnaissant souvent, cachée en elles, une recherche renouvelée de sens, d’authenticité, de spiritualité et de communauté. Beaucoup cherchent aujourd’hui l’espérance et des relations vraies.
Je suis particulièrement impressionné par la manière dont vous avez parlé des jeunes. Dans leurs questions, mais aussi dans la souffrance qui les conduit parfois jusqu’au désespoir — et même jusqu’au désespoir extrême de se donner la mort —, vous avez reconnu l’une des blessures les plus profondes de notre temps. Mais vous avez aussi su reconnaître en cela l’action de l’Esprit. Leur recherche d’authenticité, de relations vraies et de sens nous rappelle que l’Évangile continue de répondre aux attentes les plus profondes du cœur humain. Les écouter, eux et leurs familles, avec humilité est aussi un chemin par lequel le Seigneur continue de convertir l’Église.
Beaucoup d’entre vous ont également évoqué la famille. Là où elle est soutenue et accompagnée, grandit une école de relations, de solidarité et d’espérance ; là où elle est blessée ou isolée, toute la société en subit les conséquences. En octobre, nous aurons une rencontre avec les chefs des Églises orientales et les présidents des Conférences épiscopales pour évaluer les étapes franchies après Amoris laetitia. Y participeront aussi quelques familles qui partageront leurs expériences. Leur présence est essentielle, mais j’espère que tous les participants se prépareront en écoutant de près et en emportant avec eux l’expérience des familles de leurs Églises.
Ainsi avez-vous cherché à écouter ce que les blessures du monde révèlent sur le cœur de l’homme. C’est précisément là, dans le cœur, que se décide aussi la paix. Avant de se manifester dans l’histoire, la guerre naît en nous, lorsque la méfiance prend la place de la confiance, la peur remplace l’espérance et l’autre est perçu comme une menace. Mais c’est dans ce même cœur que le Christ continue de nous rencontrer, de nous parler et de nous convertir. D’un cœur réconcilié peuvent jaillir des paroles désarmées, des relations nouvelles et une paix capable d’atteindre aussi les peuples.
La deuxième session nous a conduits à aller plus loin. Il me semble que vous avez saisi avec une grande clarté l’une des intuitions de la Magnifica humanitas : la guerre n’est pas seulement un conflit entre États. Elle naît bien avant, d’une culture du pouvoir qui traverse notre manière de penser, de vivre les relations, d’exercer l’autorité, d’utiliser l’économie, la technologie et même la religion. Si telle est la racine de la crise, la réponse exige de reconstruire une culture de la coopération et du dialogue, capable de redonner aussi de la force au multilatéralisme, afin que les peuples apprennent à nouveau à chercher ensemble le bien commun de toute la famille humaine. Sur ce chemin, la contribution des fidèles laïcs engagés dans la vie publique est essentielle : ils ont besoin de la proximité et du soutien de la communauté ecclésiale pour vivre la « charité politique » que vous avez rappelée. Cette même culture de la coopération grandit aussi par le dialogue œcuménique et interreligieux, qui n’atténue pas notre identité chrétienne, mais la rend capable de servir, avec les autres, le bien commun et la paix.
J’ai trouvé particulièrement précieuse la manière dont certains d’entre vous ont abordé le thème de la réponse non violente face aux multiples formes de violence. Il s’agit d’une forme profondément évangélique d’habiter l’histoire, fruit de la contemplation de la manière d’agir de Jésus. Elle ne consiste pas à renoncer au conflit ni à adopter une attitude passive, mais à choisir de l’affronter sans reproduire sa logique. Elle ne renonce pas à la vérité ni ne se tait devant le mal, mais refuse de la défendre par la violence et de faire de l’autre un ennemi : elle commence par se désarmer elle-même. Ainsi, elle révèle la logique de Pâques, dans laquelle l’amour se manifeste plus fort que la haine et le pardon brise la spirale de la vengeance. Telle est la force du Crucifié ressuscité : une force qui ne détruit pas l’ennemi, mais rend possible de retrouver un frère.
Dans cette perspective, plusieurs groupes ont souligné la pertinence de continuer à approfondir le thème de la légitime défense à la lumière des profondes transformations survenues dans la nature des conflits contemporains. Cette réflexion mérite d’être poursuivie avec la rigueur théologique et pastorale nécessaire.
J’ai également accueilli avec un intérêt particulier votre insistance sur la Doctrine sociale de l’Église. Vous avez exprimé le souhait qu’elle devienne de plus en plus un patrimoine vivant de nos communautés, un critère ordinaire pour la formation des consciences et le discernement pastoral. Elle n’offre pas de solutions toutes faites, mais elle éduque l’Église à une manière évangélique d’habiter la réalité, de l’interpréter et d’orienter responsablement l’action.
Une autre convergence m’a également frappé. Beaucoup d’entre vous ont observé qu’aujourd’hui le bien commun n’est pas simplement un objectif à poursuivre : c’est une réalité que nous devons redécouvrir ensemble. Nous vivons un temps où il est difficile de reconnaître même ce qui est vraiment bon pour tous. C’est pourquoi, enracinée dans le Christ, l’Église est appelée à garder des espaces de rencontre, d’écoute et de dialogue dans lesquels puisse mûrir une culture renouvelée du bien commun. Cela exige aussi un patient travail éducatif qui aide à reconnaître la dignité inviolable de toute personne et la responsabilité qui nous unit les uns aux autres. Sur ce chemin, les pauvres ne sont pas seulement les destinataires de notre soin, mais les protagonistes de l’espérance que Dieu continue de susciter dans l’histoire.
De nombreuses réflexions ont fait émerger avec force une autre conviction. Alors que nous nous interrogions sur les responsabilités de l’Église dans le monde d’aujourd’hui, vous avez continuellement rappelé l’importance du témoignage, de la proximité, de la formation des consciences et de la construction de communautés fraternelles et crédibles. Ce témoignage naît de la rencontre avec le Christ, de sa Parole et des Sacrements, dans lesquels le Seigneur soutient son peuple et le rend capable de servir le monde avec la force de l’Évangile. L’Église est appelée à être de plus en plus ce qu’elle proclame. C’est sur ce fondement que les réformes nécessaires des structures, des institutions et des processus peuvent aussi porter du fruit.
Ainsi, ces journées renforcent mon espérance. Non seulement par ce que nous avons partagé, mais par la manière dont nous l’avons fait. Dans un temps marqué par la polarisation, la façon dont l’Église écoute et dialogue fait aussi partie de son annonce. Si nous savons continuer à chercher ensemble la volonté du Seigneur, en nous laissant guider par l’Esprit Saint, je suis convaincu que notre communion sera de plus en plus féconde pour la mission de l’Église et pour le service à toute la famille humaine.
Je crois que, peu à peu, nous redécouvrons le sens le plus authentique du Consistoire : la réunion du Collège cardinalice autour du Successeur de Pierre afin que, par l’écoute réciproque et le discernement commun, l’Esprit Saint aide le Pape à guider l’Église. Non pas un parlement, ni un congrès où prévalent des opinions ou des intérêts, mais une expérience de communion au service de la mission. Ce que nous apprenons à vivre durant ces jours ne concerne pas seulement le Collège cardinalice. C’est un style que nous sommes appelés à promouvoir dans toute l’Église, afin que chaque baptisé, selon sa propre vocation et responsabilité, participe à la construction de la civilisation de l’amour et au service du bien commun. Comme je vous l’ai déjà annoncé, je souhaite donner une suite à cette rencontre annuelle à partir de l’année prochaine. Je n’ai pas encore fixé la date : j’espère pouvoir vous la communiquer vers la fin de cette année.
Ce Consistoire a été un moment précieux, mais il ne doit pas rester une rencontre isolée. Dans toute l’Église, nous souhaitons promouvoir des espaces où le Peuple de Dieu puisse s’écouter, prier, discerner et marcher uni. Telle est l’âme du processus de mise en œuvre du Synode. Tel sera aussi l’esprit de la prochaine rencontre consacrée à Amoris laetitia et de nombreuses autres initiatives que le Seigneur nous demandera de vivre. L’important n’est pas de multiplier les rencontres, mais d’apprendre à vivre des rencontres dans lesquelles, en nous écoutant mutuellement, nous apprenions ensemble à écouter le Seigneur.
Avant de conclure, je souhaite accueillir l’appel unanime qui a surgi de ce Consistoire et le faire mien. Bien plus, je voudrais que nous le fassions ensemble par ces paroles. Disons-le à nos frères évêques, aux Églises confiées à notre ministère et à tous les peuples de la terre : Dieu désire la paix pour chaque nation et pour chaque peuple. C’est pourquoi nous ne devons pas nous résigner à la violence. La violence n’aura pas le dernier mot. Dieu continue d’ouvrir dans l’histoire des chemins de réconciliation et de paix. Nous avons la responsabilité de les parcourir avec courage et d’aider le monde à les reconnaître.
Frères, je vous remercie du fond du cœur pour votre contribution, ainsi que les rapporteurs, les modérateurs et tous ceux qui, avec générosité et discrétion, ont rendu possibles ces journées de travail et de fraternité. Merci de m’aider, une fois encore, à reconnaître l’œuvre que le Christ continue de réaliser au milieu de son peuple et dans le monde. Confions les fruits de ce Consistoire à l’intercession de la Vierge Marie, Mère de l’Église. Qu’elle nous apprenne à garder l’unité dans la diversité et à servir l’Évangile de la paix avec humilité, courage et espérance. Merci !