Mit einer Ansprache, die weit über eine bloße Bilanz der Arbeiten der beiden Tage des außerordentlichen Konsistoriums hinausging, fasste Leo XIV. die wichtigsten während der Sitzungen erörterten Fragen zusammen und ließ die pastoralen und leitungsbezogenen Prioritäten erkennen, die er in den kommenden Jahren voranzutreiben beabsichtigt.
Anstatt einen Katalog konkreter Maßnahmen vorzulegen, bot der Papst eine spirituelle und kirchliche Lesart der aktuellen Herausforderungen der Kirche und der Welt an. Die Umsetzung der Synode, die Familie, der Frieden, die Soziallehre der Kirche, die Rolle der Laien, die Begleitung der Jugendlichen oder die Erneuerung des Konsistoriums selbst gehörten zu den großen Schwerpunkten einer Rede, die hilft, die Richtung zu verstehen, die Leo XIV. seinem Pontifikat geben möchte.
1. Die Umsetzung der Synode tritt in eine neue Phase
Leo XIV. bat die Kardinäle, sich persönlich an der Umsetzung der Synode in den jeweiligen Ortskirchen zu beteiligen.
„Ich bitte euch, sie in den Kirchen, denen ihr dient, mit Überzeugung zu begleiten, ein authentisches Verständnis zu fördern und alle zur Teilnahme zu ermutigen: Es geht darum, unseren Kirchen zu helfen, in einem immer evangeliumsgemäßeren Stil zu wachsen.“
Der Papst erläuterte auch, was er als die eigentliche Frage der Synodalität betrachtet.
„Die Frage der Synodalität lautet nicht in erster Linie: ‚Wer hat die Macht zu entscheiden?‘ Die Frage geht tiefer: ‚Wie bewahren wir gemeinsam die Gabe, die der Herr seiner Kirche anvertraut hat?‘“
2. Synodalität ist kein Arbeitsverfahren
Der Papst wollte präzisieren, was er unter Synodalität versteht.
„Synodalität ist weder eine Ansammlung von Sitzungen noch ein Arbeitsverfahren. Sie ist ein geistlicher Stil.“
Und fügte hinzu:
„Sie entsteht aus der Begegnung, wächst im Zuhören und reift in der Unterscheidung.“
3. Der Frieden beginnt im Herzen
Bei der Reflexion über Kriege und Konflikte wies Leo XIV. darauf hin, wo die Gewalt wirklich entsteht.
„Bevor sie in der Geschichte sichtbar wird, entsteht die Krieg in uns, wenn das Misstrauen den Platz des Vertrauens einnimmt, die Angst die Hoffnung ersetzt und der andere als Bedrohung wahrgenommen wird.“
Demgegenüber erinnerte er an den christlichen Weg zur Versöhnung.
„Aus einem versöhnten Herzen können unbewaffnete Worte, neue Beziehungen und ein Frieden hervorgehen, der auch die Völker erreichen kann.“
4. Gegen die Kultur der Macht – eine Kultur der Zusammenarbeit
Der Papst warnte, dass die Wurzel der Konflikte tiefer reicht als Spannungen zwischen Staaten.
„Der Krieg ist nicht nur ein Konflikt zwischen Staaten. Er entsteht viel früher, aus einer Kultur der Macht, die unsere Art zu denken, Beziehungen zu leben, Autorität auszuüben, Wirtschaft, Technologie und sogar Religion zu nutzen, durchdringt.“
Als Antwort schlug er vor, eine andere Kultur aufzubauen.
„Die Antwort erfordert den Wiederaufbau einer Kultur der Zusammenarbeit und des Dialogs, die auch dem Multilateralismus neue Kraft verleihen kann, damit die Völker wieder lernen, gemeinsam das Gemeinwohl der ganzen Menschheitsfamilie zu suchen.“
5. Die Familie bleibt eine Priorität
Leo XIV. stellte die Familie erneut in den Mittelpunkt des gesellschaftlichen und kirchlichen Lebens.
„Wo die Familie gestützt und begleitet wird, entsteht eine Schule der Beziehungen, der Solidarität und der Hoffnung; wo sie verletzt oder isoliert ist, leidet die ganze Gesellschaft unter den Folgen.“
Zudem kündigte er ein bevorstehendes Treffen an, um die Rezeption von Amoris laetitia zu bewerten.
„Im Oktober werden wir ein Treffen mit den Oberhäuptern der Ostkirchen und den Präsidenten der Bischofskonferenzen abhalten, um die Schritte nach Amoris laetitia zu bewerten.“
6. Die Jugendlichen fordern die Kirche heraus
Der Papst äußerte seine Sorge über das Leid, das viele junge Menschen erfahren.
„In ihren Fragen, aber auch im Leid, das sie manchmal bis zur Verzweiflung – ja sogar bis zur äußersten Verzweiflung des Suizids – führt, habt ihr eine der tiefsten Wunden unserer Zeit erkannt.“
Gleichzeitig hob er den Wert ihrer Suche hervor.
„Ihre Suche nach Authentizität, nach echten Beziehungen und nach Sinn erinnert uns daran, dass das Evangelium weiterhin auf die tiefsten Erwartungen des menschlichen Herzens antwortet.“
7. Die Soziallehre muss einen zentralen Platz einnehmen
Leo XIV. befürwortete eine stärkere Präsenz der Soziallehre der Kirche im Leben der Gemeinschaften.
„Ihr habt den Wunsch geäußert, dass sie immer mehr zu einem lebendigen Erbe unserer Gemeinschaften wird, zu einem gewöhnlichen Kriterium für die Gewissensbildung und die pastorale Unterscheidung.“
Und erinnerte daran, dass sie keine vorgefertigten Rezepte bietet.
„Sie bietet keine vorgefertigten Lösungen, sondern erzieht die Kirche zu einer evangeliumsgemäßen Weise, die Wirklichkeit zu bewohnen, sie zu deuten und das Handeln verantwortungsvoll auszurichten.“
8. Vertiefung des Themas der legitimen Verteidigung
Der Papst griff einen der während des Konsistoriums entstandenen Vorschläge auf.
„Mehrere Gruppen betonten die Notwendigkeit, das Thema der legitimen Verteidigung angesichts der tiefgreifenden Veränderungen in der Natur zeitgenössischer Konflikte weiter zu vertiefen.“
Und fügte hinzu:
„Diese Reflexion verdient es, mit der nötigen theologischen und pastoralen Strenge weiterentwickelt zu werden.“
9. Das Konsistorium ist kein Parlament
Leo XIV. wollte die Natur dieser Versammlungen des Kardinalskollegiums definieren.
„Kein Parlament, kein Kongress, in dem Meinungen oder Interessen vorherrschen, sondern eine Erfahrung der Gemeinschaft im Dienst der Sendung.“
Zudem bestätigte er seine Absicht, dieses Format auch in Zukunft beizubehalten.
„Ich möchte dieses jährliche Treffen ab dem nächsten Jahr fortsetzen.“
10. Gott will den Frieden für alle Völker
Der Papst schloss seine Ansprache mit einem Appell an die ganze Kirche und die ganze Welt.
„Gott wünscht den Frieden für jede Nation und für jedes Volk. Deshalb dürfen wir uns nicht mit der Gewalt abfinden.“
Und endete mit einer Einladung, sich aktiv für die Versöhnung einzusetzen.
„Die Gewalt wird nicht das letzte Wort haben. Gott öffnet weiterhin in der Geschichte Wege der Versöhnung und des Friedens. Wir tragen die Verantwortung, sie mutig zu beschreiten und der Welt zu helfen, sie zu erkennen.“
Im Folgenden der vollständige Text der Ansprache von Leo XIV.:
Bevor ich in die abschließende Reflexion eintrete, möchte ich unsere Nähe – meine und die des gesamten Kardinalskollegiums – dem Volk von Venezuela zum Ausdruck bringen, das in diesen Tagen von einem gewaltsamen Erdbeben hart getroffen wurde. Wir versichern unsere Gebete für die Opfer, für ihre Familien und für alle, die unter den Folgen dieser Tragödie leiden. Wir empfehlen dem Herrn auch alle, die sich in den Rettungsarbeiten engagieren, und bitten darum, dass die Solidarität der internationalen Gemeinschaften dieser geliebten Nation nicht fehlt.
Liebe Mitbrüder im Kardinalat, wir kommen nun zum Ende dieser Tage mit einem tiefen Gefühl der Dankbarkeit. Ich danke euch für die Freiheit, die Brüderlichkeit und den kirchlichen Sinn, mit denen ihr an unseren Arbeiten teilgenommen habt. Ich nehme nicht nur den Inhalt eurer Überlegungen mit, sondern auch die Erfahrung, die sie ermöglicht hat. In diesen Tagen haben wir gemeinsam den Willen des Herrn gesucht, überzeugt, dass Christus weiterhin in seiner Kirche wirkt: Er geht uns voraus, versammelt uns, spricht durch die Brüder und führt uns in der Sendung. Alles kommt von ihm und alles kehrt zu ihm zurück. Deshalb war es für mich ein Grund des Trostes und der Hoffnung, Kardinäle aus so unterschiedlichen Kirchen, Kulturen und Situationen einander zuhören und gemeinsam suchen zu sehen, was dem Evangelium am besten dient.
Wir haben diese Tage begonnen, indem wir uns vom Bild des barmherzigen Samariters leiten ließen: eines Mannes, der vor dem verletzten Bruder stehen bleibt, sich in seinem Innersten bewegen lässt und sich seiner annimmt. Nun möchte ich uns mit einem anderen evangelischen Bild verabschieden: dem der Jünger von Emmaus. Auch sie gehen in Trauer und Enttäuschung, doch der Herr wird ihr Weggefährte, hört ihre Fragen, öffnet die Schriften, entzündet ihr Herz und verwandelt ihren Weg. Ich stelle mir gerne vor, dass auch das, was wir in diesen Tagen erlebt haben, etwas von dieser Erfahrung hat: Wir sind gemeinsam gegangen, haben einander zugehört, und wenn wir dem Herrn Raum gegeben haben, hat er in unseren Herzen die Hoffnung neu entfacht und sendet uns nun zurück in unsere Kirchen, um den Weg mit erneuertem Blick wieder aufzunehmen.
Die abschließende Reflexion über den synodalen Weg hat uns geholfen, das, was wir in diesen Tagen erlebt haben, neu zu lesen. Mir scheint, dass die Frage der Synodalität nicht in erster Linie lautet: „Wer hat die Macht zu entscheiden?“ Die Frage geht tiefer: „Wie bewahren wir gemeinsam die Gabe, die der Herr seiner Kirche anvertraut hat?“ Wenn diese Frage zum Zentrum unserer Unterscheidung wird, finden auch die Fragen der Autorität, der Mitverantwortung und der Entscheidungen ihren angemessenen Platz, erleuchtet von der Sendung und der gemeinsamen Treue zum Evangelium. Deshalb möchte ich euch den Weg der Umsetzung der Synode noch einmal anvertrauen. Ich bitte euch, ihn in den Kirchen, denen ihr dient, mit Überzeugung zu begleiten, ein authentisches Verständnis zu fördern und alle zur Teilnahme zu ermutigen: Es geht darum, unseren Kirchen zu helfen, in einem immer evangeliumsgemäßeren Stil zu wachsen.
Erlaubt mir, wie Kardinal Grech es ausgedrückt hat, zu betonen: Synodalität ist weder eine Ansammlung von Sitzungen noch ein Arbeitsverfahren. Sie ist ein geistlicher Stil. Sie entsteht aus der Begegnung, wächst im Zuhören und reift in der Unterscheidung. Die wahre Frage ist nicht, wie viele Gespräche wir organisieren können, sondern welche evangeliumsgemäße Qualität unsere Begegnungen haben werden. Wenn wir einander mit Demut und Freiheit zuhören und dem Geist Raum geben, bleiben unsere Gespräche nicht bei einem Austausch von Ideen stehen, sondern werden zu einem Ort der Umkehr, an dem wir gemeinsam in der Treue zum Herrn wachsen.
Wenn ich an die Gespräche dieser Tage zurückdenke, nehme ich vor allem den Blick mit, mit dem ihr in der ersten Sitzung die Welt betrachtet habt. Viele von euch haben von den Leiden berichtet, die Kriege, Gewalt, Armut und die vielen Ungerechtigkeiten verursachen, die das Leben der Völker prägen. Dennoch habt ihr euch nicht darauf beschränkt, sie zu beschreiben. Hinter diesen Dramen habt ihr ein noch tieferes Leiden erkannt: die Einsamkeit, die Krise der Beziehungen, den Verlust der Hoffnung, die Schwierigkeit, einander als Brüder und Schwestern anzuerkennen. Es ist ein Blick, der die Augen nicht von den Wunden der Welt abwendet, sondern ihre Wurzeln sucht und darin oft verborgen eine erneute Suche nach Sinn, Authentizität, Spiritualität und Gemeinschaft erkennt. Viele suchen heute Hoffnung und echte Beziehungen.
Besonders beeindruckt hat mich die Art und Weise, wie ihr über die Jugendlichen gesprochen habt. In ihren Fragen, aber auch im Leid, das sie manchmal bis zur Verzweiflung – ja sogar bis zur äußersten Verzweiflung des Suizids – führt, habt ihr eine der tiefsten Wunden unserer Zeit erkannt. Doch ihr habt darin auch das Wirken des Geistes erkannt. Ihre Suche nach Authentizität, nach echten Beziehungen und nach Sinn erinnert uns daran, dass das Evangelium weiterhin auf die tiefsten Erwartungen des menschlichen Herzens antwortet. Ihnen und ihren Familien demütig zuzuhören ist auch ein Weg, auf dem der Herr die Kirche weiterhin bekehrt.
Viele von euch haben auch an die Familie erinnert. Wo sie gestützt und begleitet wird, entsteht eine Schule der Beziehungen, der Solidarität und der Hoffnung; wo sie verletzt oder isoliert ist, leidet die ganze Gesellschaft unter den Folgen. Im Oktober werden wir ein Treffen mit den Oberhäuptern der Ostkirchen und den Präsidenten der Bischofskonferenzen abhalten, um die Schritte nach Amoris laetitia zu bewerten. Auch einige Familien werden teilnehmen und ihre Erfahrungen teilen. Ihre Anwesenheit ist wesentlich, aber ich hoffe, dass alle Teilnehmenden sich vorbereiten, indem sie den Familien ihrer Kirchen nahe zuhören und deren Erfahrungen mitbringen.
So habt ihr versucht zu hören, was die Wunden der Welt über das Herz des Menschen offenbaren. Genau dort, im Herzen, entscheidet sich auch der Frieden. Bevor sie in der Geschichte sichtbar wird, entsteht die Krieg in uns, wenn das Misstrauen den Platz des Vertrauens einnimmt, die Angst die Hoffnung ersetzt und der andere als Bedrohung wahrgenommen wird. Doch in eben diesem Herzen begegnet uns Christus weiterhin, spricht zu uns und bekehrt uns. Aus einem versöhnten Herzen können unbewaffnete Worte, neue Beziehungen und ein Frieden hervorgehen, der auch die Völker erreichen kann.
Die zweite Sitzung hat uns einen Schritt weitergeführt. Mir scheint, dass ihr eine der Intuitionen der Magnifica humanitas sehr klar erfasst habt: Der Krieg ist nicht nur ein Konflikt zwischen Staaten. Er entsteht viel früher, aus einer Kultur der Macht, die unsere Art zu denken, Beziehungen zu leben, Autorität auszuüben, Wirtschaft, Technologie und sogar Religion zu nutzen, durchdringt. Wenn dies die Wurzel der Krise ist, erfordert die Antwort den Wiederaufbau einer Kultur der Zusammenarbeit und des Dialogs, die auch dem Multilateralismus neue Kraft verleihen kann, damit die Völker wieder lernen, gemeinsam das Gemeinwohl der ganzen Menschheitsfamilie zu suchen. Auf diesem Weg ist der Beitrag der in der Öffentlichkeit engagierten Laien unerlässlich: Sie brauchen die Nähe und die Unterstützung der kirchlichen Gemeinschaft, um die „politische Nächstenliebe“ zu leben, an die ihr erinnert habt. Diese Kultur der Zusammenarbeit wächst auch durch den ökumenischen und interreligiösen Dialog, der unsere christliche Identität nicht abschwächt, sondern sie befähigt, gemeinsam mit anderen dem Gemeinwohl und dem Frieden zu dienen.
Besonders wertvoll fand ich die Art und Weise, wie einige von euch das Thema der gewaltfreien Antwort auf die vielfältigen Formen der Gewalt angesprochen haben. Es handelt sich um eine tief evangeliumsgemäße Weise, die Geschichte zu bewohnen, die aus der Betrachtung des Handelns Jesu hervorgeht. Sie besteht nicht darin, auf den Konflikt zu verzichten oder eine passive Haltung einzunehmen, sondern darin, ihn anzugehen, ohne seine Logik zu reproduzieren. Sie verzichtet nicht auf die Wahrheit und schweigt nicht vor dem Bösen, sondern lehnt es ab, sie mit Gewalt zu verteidigen und den anderen zum Feind zu machen: Sie beginnt damit, sich selbst zu entwaffnen. So offenbart sie die Logik von Ostern, in der die Liebe stärker ist als der Hass und die Vergebung die Spirale der Rache durchbricht. Das ist die Kraft des auferstandenen Gekreuzigten: eine Kraft, die den Feind nicht vernichtet, sondern es ermöglicht, wieder einen Bruder zu finden.
Aus dieser Perspektive betonten mehrere Gruppen die Notwendigkeit, das Thema der legitimen Verteidigung angesichts der tiefgreifenden Veränderungen in der Natur zeitgenössischer Konflikte weiter zu vertiefen. Diese Reflexion verdient es, mit der nötigen theologischen und pastoralen Strenge weiterentwickelt zu werden.
Mit besonderem Interesse habe ich auch eure Betonung der Soziallehre der Kirche aufgenommen. Ihr habt den Wunsch geäußert, dass sie immer mehr zu einem lebendigen Erbe unserer Gemeinschaften wird, zu einem gewöhnlichen Kriterium für die Gewissensbildung und die pastorale Unterscheidung. Sie bietet keine vorgefertigten Lösungen, sondern erzieht die Kirche zu einer evangeliumsgemäßen Weise, die Wirklichkeit zu bewohnen, sie zu deuten und das Handeln verantwortungsvoll auszurichten.
Auch eine weitere Übereinstimmung ist mir aufgefallen. Viele von euch haben festgestellt, dass das Gemeinwohl heute nicht einfach ein Ziel ist, das man verfolgen muss: Es ist eine Realität, die wir gemeinsam wiederentdecken müssen. Wir leben in einer Zeit, in der es selbst schwierig ist zu erkennen, was wirklich gut für alle ist. Deshalb ist die Kirche, in Christus verwurzelt, dazu berufen, Räume der Begegnung, des Zuhörens und des Dialogs zu hüten, in denen eine erneuerte Kultur des Gemeinwohls reifen kann. Dies erfordert auch eine geduldige erzieherische Arbeit, die hilft, die unverletzliche Würde jeder Person und die Verantwortung, die uns miteinander verbindet, anzuerkennen. Auf diesem Weg sind die Armen nicht nur Empfänger unserer Fürsorge, sondern Protagonisten der Hoffnung, die Gott weiterhin in der Geschichte weckt.
Aus vielen eurer Überlegungen ist mit Nachdruck eine weitere Überzeugung hervorgegangen. Während wir über die Verantwortung der Kirche in der heutigen Welt nachdachten, habt ihr immer wieder an die Bedeutung des Zeugnisses, der Nähe, der Gewissensbildung und des Aufbaus brüderlicher und glaubwürdiger Gemeinschaften erinnert. Dieses Zeugnis entsteht aus der Begegnung mit Christus, aus seinem Wort und aus den Sakramenten, in denen der Herr sein Volk stützt und es befähigt, der Welt mit der Kraft des Evangeliums zu dienen. Die Kirche ist dazu berufen, immer mehr das zu sein, was sie verkündet. Auf diesem Fundament können auch die notwendigen Reformen der Strukturen, Institutionen und Prozesse Frucht bringen.
So stärken diese Tage meine Hoffnung. Nicht nur durch das, was wir geteilt haben, sondern durch die Art und Weise, wie wir es getan haben. In einer Zeit, die von Polarisierung geprägt ist, gehört auch die Art und Weise, wie die Kirche zuhört und dialogisiert, zu ihrer Verkündigung. Wenn wir weiterhin gemeinsam den Willen des Herrn suchen und uns vom Heiligen Geist leiten lassen, bin ich überzeugt, dass unsere Gemeinschaft für die Sendung der Kirche und für den Dienst an der ganzen Menschheitsfamilie immer fruchtbarer sein wird.
Ich glaube, dass wir allmählich die authentischere Bedeutung des Konsistoriums wiederentdecken: die Versammlung des Kardinalskollegiums um den Nachfolger Petri, damit der Heilige Geist durch gegenseitiges Zuhören und gemeinsame Unterscheidung dem Papst hilft, die Kirche zu leiten. Kein Parlament, kein Kongress, in dem Meinungen oder Interessen vorherrschen, sondern eine Erfahrung der Gemeinschaft im Dienst der Sendung. Was wir in diesen Tagen zu leben lernen, betrifft nicht nur das Kardinalskollegium. Es ist ein Stil, den wir in der ganzen Kirche fördern sollen, damit jeder Getaufte entsprechend seiner eigenen Berufung und Verantwortung am Aufbau der Zivilisation der Liebe und am Dienst am Gemeinwohl teilnimmt. Wie ich euch bereits angekündigt habe, möchte ich dieses jährliche Treffen ab dem nächsten Jahr fortsetzen. Das Datum habe ich noch nicht festgelegt: Ich hoffe, es euch gegen Ende dieses Jahres mitteilen zu können.
Dieses Konsistorium war ein wertvoller Moment, darf aber nicht als isolierte Veranstaltung bleiben. In der ganzen Kirche möchten wir Räume fördern, in denen das Volk Gottes sich zuhören, beten, unterscheiden und vereint gehen kann. Das ist die Seele des Prozesses der Umsetzung der Synode. Das wird auch der Geist des nächsten Treffens zu Amoris laetitia und vieler anderer Initiativen sein, die der Herr uns leben lassen wird. Wichtig ist nicht, die Begegnungen zu vervielfachen, sondern zu lernen, Begegnungen zu leben, in denen wir, indem wir einander zuhören, gemeinsam lernen, auf den Herrn zu hören.
Bevor ich schließe, möchte ich den einstimmigen Appell aufnehmen, der aus diesem Konsistorium hervorgegangen ist, und ihn zu meinem machen. Mehr noch, ich möchte, dass wir ihn gemeinsam mit diesen Worten aufnehmen. Sagen wir es unseren Mitbrüdern im Bischofsamt, den uns anvertrauten Kirchen und allen Völkern der Erde: Gott wünscht den Frieden für jede Nation und für jedes Volk. Deshalb dürfen wir uns nicht mit der Gewalt abfinden. Die Gewalt wird nicht das letzte Wort haben. Gott öffnet weiterhin in der Geschichte Wege der Versöhnung und des Friedens. Wir tragen die Verantwortung, sie mutig zu beschreiten und der Welt zu helfen, sie zu erkennen.
Brüder, ich danke euch von Herzen für euren Beitrag sowie den Berichterstattern, den Moderatoren und allen, die mit Großzügigkeit und Diskretion diese Tage der Arbeit und der Brüderlichkeit ermöglicht haben. Danke, dass ihr mir erneut geholfen habt, das Werk zu erkennen, das Christus weiterhin inmitten seines Volkes und in der Welt vollbringt. Wir empfehlen die Früchte dieses Konsistoriums der Fürsprache der Jungfrau Maria, der Mutter der Kirche. Möge sie uns lehren, die Einheit in der Vielfalt zu hüten und dem Evangelium des Friedens mit Demut, Mut und Hoffnung zu dienen. Danke!