La possible consécration de nouveaux évêques par la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X a maintenu vivant le débat depuis l’annonce de cette décision concernant les relations entre Rome et l’œuvre fondée par Mgr Marcel Lefebvre. Dans ce contexte, la journaliste Diane Montagna a publié un long article de Mgr Athanasius Schneider dans lequel le prélat soutient que le véritable problème n’est pas principalement juridique, mais doctrinal et liturgique.
À la suite, nous proposons la traduction intégrale de ce texte, dans lequel Mgr Schneider analyse les tensions nées après le Concile Vatican II, la situation actuelle de la FSSPX et les voies possibles de résolution du conflit.
La question centrale relative à la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X
Par Mgr Athanasius Schneider
Les questions et problèmes liés à la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X (FSSPX) ont fait l’objet d’un débat largement stérile pendant plus de cinquante ans et ont culminé aujourd’hui avec les consécrations épiscopales annoncées, qui n’ont pas encore été approuvées par le Saint-Siège. La discussion a été alimentée par l’émotion — souvent, littéralement cum ira et studio — et est fréquemment menée par des personnes qui manquent de familiarité directe avec les documents pertinents ou d’expérience personnelle avec la FSSPX. Dans de nombreux cas, leur connaissance est superficielle et façonnée par des jugements préconçus. En conséquence, le débat ressemble souvent à un dialogue de sourds, dans lequel les mêmes arguments se répètent indéfiniment sans aucun progrès significatif.
En outre, le débat élude en grande partie la question centrale soulevée par la FSSPX. Cet échec est dû à une erreur méthodologique fondamentale et à l’absence de justification factuelle concernant les ambiguïtés doctrinales et liturgiques objectives qui se trouvent au cœur de la controverse. Au fond, le conflit tourne autour de la question de la vérité.
1. Vatican II dans le contexte des vingt autres conciles œcuméniques
La première erreur consiste à traiter un concile pastoral — en l’occurrence, le Concile Vatican II — comme s’il était entièrement dogmatique, et à présupposer que toutes ses affirmations doivent être considérées comme proposées de manière définitive et contraignantes pour tous les catholiques. Ceux qui agissent ainsi passent outre le fait que Paul VI lui-même a déclaré : « Il y a des gens qui demandent quelle autorité, quelle qualification théologique le Concile a voulu donner à ses enseignements, sachant qu’il a évité de porter des définitions dogmatiques solennelles engageant l’infaillibilité du magistère ecclésiastique. La réponse est connue de celui qui se souvient de la déclaration conciliaire du 6 mars 1964, répétée le 16 novembre 1964 : étant donné le caractère pastoral du Concile, celui-ci a évité de prononcer, de manière extraordinaire, des dogmes dotés de la note d’infaillibilité » (Audience générale, 12 janvier 1966). Cela s’applique également aux deux constitutions « dogmatiques » du Concile, Dei Verbum et Lumen gentium, car l’adjectif « dogmatique » possède un sens plus large et ne se limite pas aux dogmes entendus comme des enseignements dotés d’infaillibilité.
Parmi les vingt autres conciles œcuméniques, on trouve de nombreuses déclarations et documents pastoraux ou disciplinaires qui ne sont plus applicables aujourd’hui (par exemple, le décret du IVe Concile de Latran qui stipule : « Si un seigneur temporel néglige de purifier son territoire de l’immondice hérétique, il sera soumis au lien de l’excommunication »), ainsi que des affirmations doctrinales non définitives (par exemple, sur la matière et la forme du sacrement de l’Ordre sacré au Concile de Florence) qui ont ensuite été corrigées par le magistère de l’Église. On ne peut absolutiser chaque forme historique concrète de gouvernement ecclésial, car cela supprimerait la distinction nécessaire entre, d’une part, les vérités immuables et permanentes de la foi (Depositum Fidei) et, d’autre part, les divers modes par lesquels ces vérités sont transmises (par exemple, une déclaration pastorale, une affirmation doctrinale non définitive ou une définition ex cathedra), chacun possédant un degré différent d’autorité et de force contraignante.
Aujourd’hui, cependant, pour être en pleine communion avec le Saint-Siège, il est nécessaire d’accepter les affirmations et enseignements du Vatican II qui sont pastoraux et certainement non définitifs quant à leur nature magistérielle. Cela soulève une question importante : pourquoi l’acceptation inconditionnelle des textes du Vatican II est-elle présentée comme une conditio sine qua non pour la pleine communion avec le Saint-Siège, alors qu’il n’existe pas d’exigence comparable concernant les enseignements pastoraux, disciplinaires ou non définitifs des vingt conciles œcuméniques précédents ?
Parmi les enseignements non définitifs du Vatican II, plusieurs — particulièrement ceux relatifs à la liberté religieuse, à l’œcuménisme, au dialogue interreligieux et à la collégialité — présentent des formulations ambiguës et difficiles à concilier avec les doctrines enseignées de manière constante par le magistère depuis l’époque des Pères de l’Église jusqu’à la période immédiatement antérieure au Concile.
Il existe également la question des lacunes rituelles et doctrinales du Novus Ordo Missae. De telles préoccupations ne peuvent plus être écartées sans plus, comme le montre, par exemple, le témoignage de l’archimandrite Boniface Luykx dans son livre A Wider View of Vatican II: Memories and Analysis of a Council Consultor (Angelico Press, Brooklyn, NY, 2025). Les défauts du Novus Ordo Missae continuent de faire l’objet d’une discussion sérieuse et ne peuvent être simplement ignorés. Cependant, le Saint-Siège demande à la FSSPX d’accepter non seulement la validité, mais aussi la légitimité et la bonté de la réforme liturgique contenue dans le Novus Ordo Missae.
2. Deux excès modernes dans la vie de l’Église : le légalisme et le papocentrisme
La résolution de la question de la FSSPX est entravée non seulement par une réticence à affronter avec honnêteté intellectuelle les questions doctrinales sous-jacentes et à reconnaître l’existence d’ambiguïtés doctrinales nécessitant une correction, mais aussi par une mentalité malsaine qui s’est développée dans l’Église au cours des derniers siècles : à savoir, la primauté du légalisme ou du positivisme juridique, ainsi qu’un papocentrisme excessif qui frôle une quasi-divinisation tant de la charge que de la personne du Pape.
Ces excès modernes déforment et restreignent la vie de l’Église en subordonnant la primauté de la pureté et de la clarté de la foi et de la liturgie aux exigences du légalisme et du papocentrisme, un phénomène étranger aux Pères de l’Église et à la grande Tradition. Dans cette forme exagérée de papocentrisme, le Pape et son magistère, même lorsqu’ils ne sont pas strictement dogmatiques ou définitifs, tendent à être traités comme possédant un caractère absolu et quasi divin. Le climat ecclésial a souvent été marqué, au moins implicitement, par des suppositions qui s’approchent de telles attitudes.
La plupart des commentateurs de la controverse actuelle autour des consécrations épiscopales de la FSSPX restent, souvent sans s’en rendre compte, influencés par les excès de légalisme et de papocentrisme exagéré qui caractérisent une grande partie de la vie ecclésiale contemporaine. La loi selon laquelle les consécrations épiscopales réalisées sans autorisation pontificale — ou contre la volonté exprimée par le Pape — constituent un acte schismatique était inconnue à l’époque des Pères de l’Église. En fait, cette loi n’est entrée en vigueur qu’au cours du deuxième millénaire. Le canon 1387 du Code de droit canonique de 1983, qui interdit la consécration d’un évêque sans mandat pontifical, est classé parmi les « Délits contre les sacrements », et non parmi les « Délits contre la foi et l’unité de l’Église », où le schisme est sanctionné (can. 1364). Si la consécration épiscopale sans mandat pontifical était intrinsèquement schismatique, elle serait placée parmi les délits « contre l’unité de l’Église ». Le canon correspondant dans le Code de 1917 était également inclus parmi les « Délits dans l’administration et la réception des ordres et autres sacrements » (Titre XVI), et non parmi les « Délits contre la foi et l’unité de l’Église » (Titre XI).
3. L’état extraordinaire de crise, voire d’urgence, dans l’Église
Depuis le Concile Vatican II, l’Église catholique a connu un climat d’ambiguïté générale, de vague et d’incertitude concernant des doctrines importantes telles que l’unicité du Christ Rédempteur, l’unicité de l’Église catholique, la structure monarchique d’origine divine de l’Église (tant au niveau universel que local) et le caractère sacrificiel de la sainte Messe. Il est manifestement évident que ceux qui ont exercé le pouvoir administratif au Saint-Siège au cours des dernières décennies, et continuent de l’exercer aujourd’hui, exigent de la FSSPX comme conditio sine qua non pour la pleine communion avec le Saint-Siège l’acceptation du climat de facto d’ambiguïté doctrinale et liturgique et de relativisme, qui a atteint son point culminant avec l’actuel et extrêmement confus processus synodal dans toute l’Église.
Depuis le Concile, avec certaines des enseignements ambigus mentionnés, un processus a été mis en marche visant à établir, avec l’autorité du Pontife romain, une soi-disant « Église du Vatican II » ou « Église conciliaire ». Cette tendance, qui aujourd’hui prend le nouveau nom d’« Église synodale », vise essentiellement à devenir une religion relativiste adaptée au monde. Les tentatives de masquer cette nouvelle tendance vers une forme ambiguë, relativiste et mondaine de l’Église catholique par une herméneutique de la continuité sont malhonnêtes et peu convaincantes.
4. Le dilemme de conscience de la FSSPX
Le Saint-Siège exige de la FSSPX qu’elle accepte des doctrines formulées de manière ambiguë et non définitives comme une conditio sine qua non pour la pleine communion avec le Saint-Siège et pour recevoir une régularisation canonique. Parmi celles-ci figurent les enseignements relatifs à la liberté religieuse, à l’œcuménisme, au dialogue interreligieux (y compris, par exemple, l’affirmation de Lumen Gentium 16 selon laquelle les musulmans, avec les catholiques, « adorent le Dieu unique et miséricordieux »), à la collégialité épiscopale (comprise d’une manière qui diminue la structure monarchique d’origine divine de l’Église) et aux réformes liturgiques associées au Novus Ordo Missae. Le Saint-Siège exige également de la FSSPX qu’elle reconnaisse formellement les déclarations et enseignements des papes postconciliaires qui appartiennent au soi-disant magistère authentique et ordinaire. Parmi ceux-ci figurent, par exemple, certaines affirmations d’Amoris Laetitia qui sapent gravement et contredisent même la Révélation divine ; la permission formelle du pape François pour que les personnes divorcées et remariées reçoivent la sainte Communion ; et la déclaration sur les bénédictions aux couples de même sexe, Fiducia Supplicans.
Si l’on examine avec honnêteté intellectuelle la crise extraordinaire qui a affecté l’Église depuis le Concile — ainsi que les ambiguïtés et le relativisme doctrinal, liturgique et pastoral qui l’ont accompagnée —, alors l’existence et l’activité de la FSSPX peuvent être considérées, d’une perspective à long terme et à la lumière des deux mille ans d’histoire de l’Église, comme une œuvre de la providence divine et comme une source d’aide pour l’Église pendant une crise d’une ampleur sans précédent.
En lisant les récents documents émis par le Supérieur général de la FSSPX, le père Davide Pagliarani, en particulier la Déclaration de foi catholique et son Message à la Fraternité et à ses fidèles (ci-joints ci-dessous), on ne peut manquer de remarquer un esprit profondément catholique, imprégné d’une véritable foi dans la primauté pontificale et d’une dévotion filiale envers la personne du Souverain Pontife.
Le problème auquel est confrontée la FSSPX n’est pas difficile à comprendre. Le Saint-Siège exige que la FSSPX accepte, sans objections substantielles, certains enseignements objectivement ambigus et non définitifs du Concile Vatican II, des affirmations ambiguës du magistère papal postconciliaire et des défauts doctrinaux et rituels objectifs du Novus Ordo. Cependant, Dieu n’a jamais exigé l’acceptation de doctrines qui soient peu claires ou formulées de manière ambiguë, et tout au long de son histoire l’Église a toujours agi en conséquence.
La FSSPX considère que l’une des raisons essentielles de son existence est d’appeler, avec parrhésie, à un retour à la clarté absolue et à la pureté doctrinale que l’Église a toujours cherché à préserver au fil des siècles. Dans le passé, les Pontifes romains ont enduré persécutions, martyres et même schismes plutôt que de tolérer la moindre ambiguïté dans l’expression de la foi. Parmi les exemples les plus notables figurent le rejet du terme ambigu homoiousios ; le rejet de l’Henotikon, qui, bien que non formellement hérétique, sapait la clarté de la doctrine christologique et facilitait la diffusion du monophysisme ; et le rejet des formulations christologiques ambiguës du pape Honorius Ier (+638). Plusieurs papes ont condamné à titre posthume Honorius Ier, non pour hérésie, mais pour ambiguïté doctrinale et pour avoir favorisé la diffusion de l’hérésie. L’unité n’est pas, en elle-même, le critère ultime de la vérité. L’histoire de l’Église connaît de nombreuses situations où des tensions existaient entre la tradition et l’exercice effectif de l’autorité ecclésiastique.
Le simple fait que certains enseignements du Concile Vatican II, ainsi que la réforme liturgique, aient donné lieu — et continuent de donner lieu, tant en théorie qu’en pratique — à un affaiblissement de la clarté doctrinale oblige le Pape, suivant l’exemple de nombreux de ses héroïques prédécesseurs, à clarifier et, lorsque cela est nécessaire, à corriger ces enseignements. Cela devrait se faire avec une précision et une clarté doctrinales renouvelées, de telle sorte qu’il ne reste aucun espace pour des interprétations ambiguës ou erronées. À cet égard, reste plus actuel que jamais le principe suivant, qui a longtemps guidé les Pontifes romains : « L’ambiguïté ne peut jamais être tolérée dans un Synode (Concile), dont la principale gloire consiste, avant tout, à enseigner la vérité avec clarté et à exclure tout danger d’erreur » (Pie VI, Auctorem fidei).
La tragédie de la situation actuelle est que le Saint-Siège exige de la FSSPX qu’elle accepte l’état existant d’ambiguïté doctrinale et liturgique comme une conditio sine qua non pour la pleine communion et la régularisation canonique. Pendant la controverse monothélite, lorsque le pape Honorius Ier a adopté une position ambiguë, le saint patriarche Sophrone de Jérusalem envoya à Rome son suffragant, Étienne, évêque de Dora, en lui donnant pour instruction de se rendre au Siège apostolique, où se trouvent les fondements de la doctrine orthodoxe, et de ne cesser de prier et de supplier jusqu’à ce que ceux qui exercent l’autorité examinent et condamnent la nouvelle erreur. L’évêque Étienne resta à Rome pendant dix ans, persévérant dans cette mission jusqu’à assister à la condamnation de l’hérésie par le pape Martin Ier au Concile du Latran de 649. Dans un certain sens, la FSSPX remplit aujourd’hui une fonction similaire, exhortant sans relâche le Saint-Siège à mettre fin à la situation d’ambiguïté et d’incertitude doctrinale et liturgique. La FSSPX a déclaré à plusieurs reprises qu’elle n’a d’autre intention que de former les âmes confiées à ses soins pastoraux comme de bons chrétiens et fils et filles authentiques de l’Église romaine. En fin de compte, on devrait être reconnaissant à la FSSPX pour ce rôle ; les futurs papes le seront certainement.
5. La solution pastorale du Pape au problème de la FSSPX
Le Saint-Siège devrait prendre dûment en considération la Déclaration de foi catholique et le Message aux fidèles émis par le Supérieur général de la FSSPX, et reconnaître ces documents et actes comme suffisants et capables de satisfaire les conditions minimales pour la communion ecclésiale. Une excommunication au moment présent ouvrirait une nouvelle blessure dans le Corps mystique du Christ, inutile et évitable.
À la lumière de ces documents et actes de la FSSPX, le Pape, avec son cœur paternel, pourrait faire une exception et permettre les consécrations épiscopales par un geste pastoral véritablement généreux. En imposant une excommunication aux évêques consacrants et consacrés, le Souverain Pontife punirait implicitement aussi les fidèles de la FSSPX — une partie de son troupeau — qui l’aiment sincèrement et le reconnaissent, mais qui, en raison de ce qu’ils perçoivent comme un véritable dilemme de conscience, ne voient pas d’autre alternative que de continuer à être assistés pastoralement par la FSSPX, pour l’existence de laquelle l’épiscopat reste indispensable, surtout pour l’administration des sacrements de l’Ordre sacré et de la Confirmation.
Par conséquent, uniquement pour le bien des âmes et le bien de l’Église, la FSSPX demande que le Souverain Pontife fasse preuve de compréhension, étant donné les circonstances actuelles, à l’égard de son besoin d’évêques et permette les consécrations épiscopales. Malheureusement, malgré ce qu’elle considère comme un dilemme de conscience objectif, la FSSPX est largement caractérisée comme schismatique et orgueilleuse.
Avec un esprit de magnanimité, le Souverain Pontife, en tant que véritable père, pourrait tendre un pont vers la FSSPX, cette portion de son troupeau, et permettre les consécrations épiscopales de manière exceptionnelle pour favoriser un climat dans lequel, par une plus grande confiance mutuelle, une solution aux questions doctrinales et aux dispositions juridiques correspondantes pourrait être trouvée de manière patiente et graduelle. L’Église synodale de nos jours devrait être capable d’une largeur pastorale et d’une générosité semblables. À la lumière des nombreuses déclarations et initiatives œcuméniques généreuses des dernières décennies, elle devrait également démontrer sa capacité à aborder un problème ecclésial sérieux par le dialogue, la patience et la compréhension au sein de l’Église catholique elle-même.
Récemment, le cardinal Pietro Parolin, secrétaire d’État du Vatican, a affirmé que, concernant les déviations des évêques allemands, le Saint-Siège ne souhaite pas que les divisions aboutissent à des mesures punitives, soulignant que les problèmes au sein de l’Église doivent être résolus pacifiquement chaque fois que possible. Pourquoi cette même approche ne s’appliquerait-elle pas également à la FSSPX, qui ne nie aucun dogme, reconnaît la primauté du Pape, prie pour lui et professe une dévotion filiale envers sa personne, tout en conservant uniquement ce que l’Église a cru et célébré universellement jusqu’au Concile ? En même temps, le Chemin synodal allemand a promu de claires déviations doctrinales qui favorisent de facto des hérésies et même des positions blasphématoires. Pourquoi, alors, met-on l’accent sur la réconciliation et le dialogue patient dans un cas, mais pas dans l’autre ?
Si cette année le Pape prononçait une excommunication, un nouvel anathème, contre les évêques consacrants et consacrés, cela passerait à l’histoire de l’Église comme une erreur d’excessive sévérité pastorale. Les générations futures et les futurs papes en viendraient à le regretter. Pourquoi le Pape ferait-il aujourd’hui ce que les générations futures pourraient regretter demain ? Ne devrions-nous pas apprendre de l’histoire ? Le Pape, en tant que Souverain Pontife, n’est-il pas appelé avant tout à être un constructeur de ponts ?
Annexes :
- Entretien avec le Supérieur général de la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X du 5 février 2026 :
https://fsspx.news/en/news/interview-superior-general-priestly-society-saint-pius-x-57064 - Message aux fidèles et amis de la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X du 7 mars 2026 :
https://fsspx.org/en/news/episcopal-consecrations-what-fr-pagliarani-told-members-society-saint-pius-x-59250 - Déclaration de foi catholique adressée à Sa Sainteté le Pape Léon XIV par le P. Davide Pagliarani, Supérieur général de la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X, du 14 mai 2026 :
https://sspx.org/sites/default/files/documents/2026-05-14_declaration_of_catholic_faith_en.pdf