« Avant que l’Éden n’existât, il y eut une guerre, une rébellion qui laissa des conséquences que nous ne pouvons oublier. Le prince des anges s’est rebellé contre Dieu et la bataille n’est pas terminée. Dieu a un ennemi et nous aussi. L’homme est né dans un monde en guerre ».
Antonio José Gómez Mir, Nosotros. Palestra ascética para hombres (2025).
Nosotros. Palestra ascética para hombres (2025) est un livre qui naît, dans la paroisse de Sant Jordi de Vallcarca à Barcelone, de l’engagement très personnel du Père Antonio José Gómez Mir envers une pastorale catéchétique très concrète… Ce prêtre catalan a pris conscience de la nécessité de répondre à un long processus d’infantilisation et de féminisation du masculin survenu au cours des dernières décennies, non seulement dans le domaine social en général, mais aussi au sein de l’Église. Ainsi, « Nosotros est né avec la vocation de répondre à cette désorientation de l’homme catholique dans le monde moderne et dans l’Église ».
L’orphelinat provoqué par l’absence de modèles d’« homme » vertueux (héros, chevalier, martyr, moine, père) a engendré un christianisme faible, pusillanime et émasculation qui fait que, selon les mots de l’auteur, « il ne nous est pas difficile d’imaginer de vieilles dames récitant le rosaire, mais notre imagination ne conçoit plus le chevalier chrétien ».
C’est « un livre de spiritualité et d’ascèse catholique pour les hommes » qui se forge au feu de la parole vive, toujours incandescente, c’est-à-dire à travers une série de conférences et de catéchèses pour les jeunes, disponibles sur la formidable chaîne YouTube du Père : Stat Crux. Et je dis « au feu », en toute conscience, car il est clair, tout au long du livre, que l’homme est composé d’un matériau d’une certaine ductilité (au moins en deux sens : la vertu et le vice). La foi sera éprouvée au soleil, tout comme les vertus seront trempées dans une forge de la volonté qui exige la participation de l’Homme (dans sa relation avec « l’autre ») et, surtout, de la Grâce. C’est pourquoi, en invoquant le passage des Proverbes 27, 17, Gómez Mir nous dit : « Le fer s’affûte avec le fer ; l’homme, au contact de son prochain ».
Palestra signifie « école de combat » et « la lutte ascétique est la base pour vivre cet appel à une conception forte de la foi chrétienne ». L’objectif est, dans le contexte d’un hyperconsumérisme schizoïde et d’un nihilisme rampant, de « viriliser notre vie par l’ascèse pour vaincre l’efféminement d’une volonté malade ».
Investis d’une dignité concrète…
Selon la tradition vétérotestamentaire, notre dignité est déjà inscrite dans notre propre nature : « Dieu créa l’être humain à son image, à l’image de Dieu il le créa, mâle et femelle il les créa. Puis Dieu les bénit et leur dit : “Soyez féconds et multipliez-vous” » (Gn 1, 27-28). Nous avons été créés homme et femme par le Créateur « à son image », par conséquent, il doit y avoir une cohérence interne de l’être créé.
De même que Marie, image parfaite de la féminité, est « la servante du Seigneur », l’Église est l’épouse de Jésus-Christ. De même, Joseph, archétype biblique de virilité, agit sans presque prononcer de paroles. En lui se trouve cette condition préalable à tout homme pour suivre Jésus-Christ : « il faut être un vrai homme pour servir le Christ », dit Gómez Mir. Et pour cela, il est nécessaire de briser les affections désordonnées et les idolâtries, c’est-à-dire de se dépouiller de l’homme vieux.
Malheureusement, « la désorientation anthropologique qui caractérise la société et la culture actuelles a contribué à la déstructuration tant de la famille que de la société, se manifestant par une tendance à annuler les différences inhérentes entre l’homme et la femme ». Vous connaissez cette phrase d’Ernst Jünger : « Ce qui est dangereux, ce n’est pas l’homme inculte, mais l’homme déformé par la culture ». Une culture de l’indifférenciation. Face à celle-ci existe une « vérité d’être homme ». Une cohérence parfaite entre le fait d’être homme et la source même de l’Être, à savoir Dieu. Nosotros se propose de « récupérer l’anthropologie chrétienne, qui considère la sexualité comme un élément fondamental de la personnalité, constituant une manifestation unique d’être, de sentir, d’exprimer et de vivre l’amour humain ».
C’est pourquoi nos rêveries prométhéennes de dépasser la condition humaine ne pourraient, dans le meilleur des cas, nous conduire qu’à la folie ou, ce qui revient au même, à la perte de la raison… Comme on le sait bien, raison vient du latin cordis (cœur). Aristote défendait philosophiquement une théorie appelée « cardio-centrisme ». Pour lui, la phronesis (à la différence de la notion abstraite d’episteme) est la vertu de la prudence qui réside dans le cœur et qui doit diriger l’action humaine. Aujourd’hui, cependant, nous vivons hors de nos gonds, hors de toute raison, nous nous rebellons contre ce qu’il y a de plus intime en notre être, ce qui nous investit d’une dignité concrète, inaliénable et inséparable.
Et dans un monde où nous expérimentons la « crise de la virilité » fruit de l’obstination et de l’hybris, Nosotros mise sur un itinéraire de virilité dans le Christ, « une virilité qui est une véritable vertu chrétienne », car, comme dit saint Paul : « Veillez, tenez ferme dans la foi ; comportez-vous en hommes et soyez forts. Que tout ce que vous faites se fasse avec amour » (1 Co 16, 13-14).
Embrasser notre être le plus intime doit nous conduire au discernement correct de notre vocation (imbriquée dans notre sexe biologique) : « C’est Dieu – nous dit le Père Gómez Mir – qui nous dit ce qu’il attend de nous (…). On ne choisit pas son identité, son être qui l’on est. Elle nous est donnée par Dieu (…). Nous devons comprendre la vocation comme une direction, comme le sens d’un but. Et ensuite, nous devons aussi comprendre la mission comme le sens du quotidien (…). La vocation remplit notre vie de sens et permet de l’assumer comme une mission personnelle. Tous les événements et les circonstances trouvent soudain leur véritable place ».
Le Christ : Ecce Homo
Or, le problème de l’apparente « inapparence » de l’Homme (avec une majuscule) dans l’histoire de l’humanité est un problème qui nous accompagne depuis l’Antiquité classique…
On raconte que Diogène de Sinope, penseur grec du IVe siècle av. J.-C. et représentant du courant philosophique cynique, vécut une grande partie de sa vie dans l’opulente Athènes dans des conditions extrêmement austères (jusqu’à dormir dans une jarre ; d’où le Syndrome de Diogène) et utilisa l’aiguillon de la provocation pour critiquer l’hypocrisie de la société athénienne. Dans ce contexte, naît l’anecdote célèbre de la lampe : Diogène parcourait les rues de la ville en plein jour en disant : « Je cherche un homme »… Évidemment, la phrase n’allait pas à la recherche littérale d’un « quelqu’un » au hasard, mais à la difficulté de trouver un être humain vraiment droit, honnête et vertueux. Il nous faudrait attendre quatre cents ans Jésus de Nazareth, présenté par Ponce Pilate devant la « foule en colère », pour arriver à cet homme que Diogène aspirait à trouver : Ecce Homo, voici l’Homme…
Cet homme de chair et d’os, personne de l’image trinitaire du Dieu chrétien, fut, est et sera toujours, tant que l’histoire humaine ne peut qu’être christocentrique, le modèle de virtus par excellence, le « juste ». La chrétienté, comme le jardin coloré des délices du Bosch, a donné des fruits de toutes les formes et couleurs, Dieu s’est servi d’hommes ordinaires qui, pourtant, ont fait de l’ordinaire quelque chose d’extraordinaire en se vidant d’eux-mêmes et en s’enflammant de l’amor Dei : saint Étienne, saint Georges de Cappadoce, saint Antoine le Grand, Constantin le Grand, Charlemagne, saint Bernard de Clairvaux, Rodrigo Díaz de Vivar le Cid, saint Ignace de Loyola, etc. Quoi qu’il en soit, le livre Nosotros pose une question et une réponse qui nous interpellent simultanément : « Quel était le modèle d’homme dans la société traditionnelle ? Le modèle était le guerrier, le martyr, le moine, le héros, le chevalier (…). L’Église, au cours du dernier siècle, a aussi fait du mal à cette masculinité ». C’est l’œuvre de Dieu dans l’homme qui élève sa nature déchue par la Grâce.
Or, à ce sujet, si l’on me permet une critique constructive du livre, je dirais que le Père Gómez Mir s’appuie excessivement sur des références contemporaines pour tenter de « mettre à jour » le magistère (Dorothy Sayers, C. S. Lewis, John Senior, John Eldredge, Thoreau, Robert Redeker, R. R. Reno, Viktor Frankl), perdant ainsi l’occasion d’approfondir les grandes figures susmentionnées de la chrétienté. Preuve en est que, même dans son chapitre « Héros et saints, archétypes pour éduquer », il tombe dans un certain « actualisme » en citant plus Heidegger, Nietzsche, Tocqueville, Huizinga, Chesterton, Scheler et Redeker, que les Saintes Écritures, les Pères, le magistère de l’Église et, en définitive, la féconde Tradition catholique stricto sensu.
Cependant, il y a une césure irréversible dans l’intrahistoire humaine entre le Christ du Nouveau Testament et l’Antiquité classique. Dans l’Antiquité méditerranéenne, le modèle d’homme vertueux était Achille, le « héros ». La force païenne incarnée, l’homme qui aspire à l’éternité en tant que projection de soi. À la suite du Nouveau Testament, « Jésus est le nouveau modèle d’homme. Ce n’est plus Achille. Pourquoi ? Parce que Jésus est celui qui atteint la plénitude en donnant sa vie par amour. Il est le nouveau modèle de la masculinité, non pas une masculinité qui se cherche elle-même et sa gloire comme Achille, mais qui cherche la gloire de Dieu, la volonté de Dieu ».
C’est pourquoi le Père Raniero Cantalamessa, dans sa prédication du Vendredi saint du 2 avril 2010, a pu dire, suivant René Girard, ce qui suit : « Jésus-Christ démasque et brise le mécanisme du bouc émissaire qui sacralise la violence, en se faisant lui-même la victime innocente de toute violence. Le Christ n’est pas venu avec le sang d’un autre, mais avec le sien propre. Il n’a pas mis ses propres péchés sur les épaules des autres – hommes ou animaux – mais a mis les péchés des autres sur ses propres épaules (…). En Christ, c’est Dieu qui se fait victime (…). Ce n’est plus l’homme qui offre des sacrifices à Dieu, mais Dieu qui se “sacrifie” pour l’homme (…). Le sacrifice du Christ contient un message formidable pour le monde d’aujourd’hui. Il crie au monde que la violence est un résidu archaïque (…). Dans presque tous les mythes anciens, la victime est le vaincu et le bourreau le vainqueur. Jésus a changé le signe de la victoire. Il a inauguré un nouveau type de victoire (…). Vitor quia victima, vainqueur parce que victime, ainsi Augustin définit Jésus sur la croix. La valeur moderne de la défense des victimes, des faibles et de la vie menacée est née sur le terrain du christianisme, c’est un fruit tardif de la révolution opérée par le Christ ».
L’Esprit que Jésus-Christ apporte au monde, qui manifeste l’amour de Dieu envers l’homme dans sa faiblesse, dans ses péchés, dans sa pourriture, est celui qui nous ouvre la possibilité d’être un autre Christ. Seulement en nous sentant aimés dans notre pauvreté, pouvons-nous être véhicule de cet amour. Jésus-Christ est la victime propitiatoire de l’iniquité du genre humain et, en tant que chrétiens, nous sommes appelés à l’imiter, c’est-à-dire à la sainteté.
C’est pourquoi le Père Gómez Mir ne cesse de répéter une même idée : « L’option la plus violente pour un homme, la plus hétérodoxe pour le monde moderne, est d’être catholique », quelque chose qui résonne, apocryphe ou non, de Michel Foucault (bien que dans un sens radicalement différent) : « Il faut être un héros pour affronter la moralité de l’époque ».
Ecce Ego : la pulsion thanatique de l’homme enfermé dans le « moi »
Une autre des idées récurrentes du livre est la façon dont « le néant néantise » (Das Nichts nichtet), selon l’expression de Martin Heidegger, lorsque l’homme se cherche lui-même. Gómez Mir utilise la citation suggestive de John Senior, selon laquelle : « Nous devons travailler très dur pour restaurer, d’abord en nous-mêmes et ensuite par influence sur les autres, l’opposé de cette recherche furieuse du plaisir qui culmine dans le désir réel de l’horreur et du plaisir de la mort ».
Et ce n’est pas découvrir le feu que de dire que nous vivons enveloppés dans une culture thanatique, en tant qu’hédoniste. Notre auteur nous offre une photographie précise du monde actuel : « Le monde postmoderne nous offre un modèle d’homme individualiste et égoïste, l’homme de la société libérale, qui est strictement un producteur et un consommateur, et parfois même pas un producteur, car notre société se contente que nous soyons consommateurs (…). Dans le livre de l’Exode, nous voyons les Israélites esclaves, comme image de cet homme postmoderne esclave ». Cette affirmation du « moi », Ecce Ego, est l’image inversée du Christ comme agneau de Dieu.
L’expérience de l’insatisfaction infinie des jouissances de la chair et l’usage abusif d’une liberté rabaissée au libertinage nous jette dans ce Rien attirant et obscur qui aboutit à l’absence absolue de sens. La culture de la mort est le visage ténébreux de cette recherche du plaisir démesuré qui nous guette continuellement (décentré de ce centre de la raison) : avortement et euthanasie, OnlyFans et industrie pornographique, transition de genre et pharmacologisation, le gore et le spectacle, esthétisation de la violence et terrorisme, etc.
Le philosophe italien Diego Fusaro – auteur que j’apprécie personnellement –, dans son essai El nuevo orden erótico. Elogio del amor y de la familia (2022), s’est récemment arrêté sur ce point en parlant d’un « hédonisme mortel » qui s’est consommé fatalement avec Mai 68.
À propos du film Salò, ou les 120 journées de Sodome (1975), de son compatriote Pier Paolo Pasolini, Fusaro rend compte du lien étroit entre la recherche du plaisir autoréférentiel et le nihilisme : « La jouissance illimitée et autoréférentielle, maintenant sans limite ni mesure, domine incontrôlée dans tout notre horizon, se traduit ponctuellement en Todestrieb, “pulsion de mort”. La villa où se déroule l’histoire de Pasolini, articulée en cercles qui rappellent la géographie de l’Enfer de Dante, devient pour les victimes le lieu de l’expérimentation sur chair vive de la stratégie d’une perversion déchaînée : la jouissance poussée jusqu’à ses conséquences extrêmes se transforme, sans solution de continuité, en mort. Le plaisir hyperhédoniste, comme fin en soi (…), devient un rituel macabre mortel, une pratique nihiliste qui, loin d’émanciper les amants, les dissout dans le néant. Tortures sadiques, humiliations de toutes sortes, pratiques coprophagiques, le meurtre comme fin en soi et autres barbaries se succèdent dans la villa de Salò (…). Pour promouvoir l’apothéose du plus-de-jouir sans ajournements et autoréférentiel, la civilisation de la consommation doit, en même temps, “donner la mort” aux figures de l’amour authentiquement relationnel et donatif. Dans une scène, une jeune fille, plongée dans une baignoire d’excréments, crie désespérément – reprenant le passage évangélique de saint Marc – “Mon Dieu, mon Dieu. Pourquoi nous as-tu abandonnés ?”. La globocratie de l’omnimercantilisation du monde plonge toute l’humanité dans la boue ».
Immergés dans un scénario aussi désolant que celui-ci, où, dostoïevskiennement, si Dieu n’existe pas, tout est permis, dans un monde où nous avons constaté – par les faits – que le plaisir sans limites dégénère en fascination pour l’obscur, le violent ou le destructeur, comment ne pas perdre l’espérance ? Comment croire aujourd’hui à un chemin d’ascension et d’imitation du Christ ? Comment être prêts au combat ?
Le Père Gómez Mir nous offre quatre vérités pérennes fondamentales :
- Nous avons été créés pour louer, servir et faire la volonté de Dieu.
- Nous partons du fait que nous sommes des êtres déchus par le péché originel.
- Nous sommes appelés à mener un combat que nous appelons la lutte ascétique.
- Il y a un secours surnaturel pour dominer cet homme vieux et pour le transformer en un homme nouveau, c’est la grâce que Jésus-Christ, notre Seigneur, nous a méritée en mourant sur la croix et en ressuscitant.
Lutte ascétique : le champ de bataille du combat eschatologique
Nous entrons dans le cœur du livre… Le combat eschatologique, qui n’est pas un combat ahistorique entre les hordes démoniaques rebelles et les hordes de Dieu ; qui n’est pas non plus un combat entre des forces éternelles et incréées du Bien et du Mal comme pôles d’une tension cosmique (comme le croyaient les manichéens) ; et qui n’est pas non plus un combat qui se donnera uniquement et exclusivement à la fin des temps ; mais il s’agit d’un combat qui se livre chaque jour en notre intérieur, dans chaque pensée, dans chaque décision, dans chaque acte. « L’homme est né dans un monde en guerre ».
Quel caprice du destin ! n’est-ce pas ? Un prêtre, curé de l’église de Sant Jordi, nous exhortant au combat… Et il le fait à partir de la triade Job-Saint Paul-Saint Ignace de Loyola.
i) Par Job, il constate que la vie de l’homme est un combat : « Job s’est demandé rhétoriquement : “La vie de l’homme sur terre n’est-elle pas une milice ?” » ;
ii) par la méditation des « deux étendards » de saint Ignace de Loyola, il délimite les protagonistes du combat : « Saint Ignace nous dit que le Christ appelle et veut nous avoir tous sous sa bannière. Lucifer, au contraire, nous veut sous la sienne. Sous quelle bannière militons-nous ? (…). Les deux camps qui s’affrontent, dit saint Ignace, sont Jérusalem et Babylone » ;
iii) par l’Épître aux Éphésiens de saint Paul, il précise qui est le véritable ennemi et comment et avec quelles armes il faut le combattre :
« Cherchez votre force dans le Seigneur et dans sa puissance invincible. Revêtez-vous des armes de Dieu, pour pouvoir affronter les embûches du diable, car notre lutte n’est pas contre les hommes de chair et de sang, mais contre les principautés, contre les puissances, contre les dominateurs de ce monde de ténèbres, contre les esprits mauvais de l’air (…). C’est pourquoi, prenez les armes de Dieu pour pouvoir résister au jour mauvais et rester fermes après avoir surmonté toutes les épreuves. Tenez ferme ; ceignez la taille avec la vérité, et revêtez la cuirasse de la justice ; chaussez vos pieds de la promptitude pour l’Évangile de la paix. Embrassez le bouclier de la foi, où s’éteindront les flèches enflammées du Malin. Mettez le casque du salut et saisissez l’épée de l’Esprit qui est la parole de Dieu. Toujours en prière et en supplication, priez en toute occasion dans l’Esprit, veillant ensemble avec constance, et suppliant pour tous les saints ».
Plus clair que de l’eau… Vérité, justice, promptitude, foi, salut et esprit, « toujours en prière et en supplication ». Si le combat n’était que contre la chair, nous n’aurions besoin ni de Dieu ni du Saint-Esprit, ni de prière ou de supplication ; nous ne serions pas catholiques, il nous suffirait d’être stoïciens (mortification du corps, jeûne, abstinence). Reconnaître que le véritable ennemi ce sont les « esprits mauvais » c’est reconnaître à la fois notre petitesse et notre fragilité ainsi que le besoin d’aide, car, comme s’efforce de le souligner le Père Gómez Mir dans son livre : « Nous ne sommes pas volontaristes. Nous sommes chrétiens. L’homme sans la grâce du Christ ne peut atteindre cette maîtrise. Il pourrait atteindre une maîtrise morale relative (…). Les moyens sont la prière, la lecture de la Parole de Dieu, l’aide fréquente des sacrements et la mortification ».
Précisément, cet acte d’auto-reconnaissance de petitesse, le fait de demander de l’aide (en prière et en supplication) pour combattre en nous ces « esprits mauvais » qui veulent nous soumettre et nous subjuguer avec leur lumière enivrante, et l’usage des « armes de Dieu », exige que nous nous mettions en marche. Et c’est l’Esprit qui agit en nous et avec nous. Où sortir à sa rencontre, vous demanderez-vous ? Dans la Parole de Dieu et dans le corps et le sang du Christ qui chaque dimanche s’ouvrent comme une graine dans nos cœurs (ceux où résident la raison et le sens de la mission) : « À la messe, nous nous levons pour écouter la parole de Dieu. Ce fait de nous lever est comme le geste propre d’une milice qui attend d’écouter la parole de celui qui est son capitaine, comme dirait saint Ignace de Loyola, pour sortir au combat ».
Écrit le dimanche de Pentecôte, mai 2026.