„Bevor es das Paradies gab, gab es einen Krieg, eine Rebellion, die Folgen hinterließ, die wir nicht vergessen können. Der Fürst der Engel rebellierte gegen Gott, und die Schlacht ist noch nicht vorbei. Gott hat einen Feind, und wir auch. Der Mensch ist in eine Welt im Krieg hineingeboren worden“.
Antonio José Gómez Mir, Nosotros. Palestra ascética para hombres (2025).
Nosotros. Palestra ascética para hombres (2025) ist ein Buch, das in der Pfarrei Sant Jordi de Vallcarca in Barcelona aus dem ganz persönlichen Engagement von Pater Antonio José Gómez Mir für eine ganz konkrete katechetische Pastoral entstanden ist… Dieser katalanische Priester erkannte die Notwendigkeit, auf einen langen Prozess der Infantilisierung und Feminisierung des Mannes zu reagieren, der sich in den letzten Jahrzehnten nicht nur im gesellschaftlichen Bereich im Allgemeinen, sondern auch innerhalb der Kirche vollzogen hat. So „entstand Nosotros mit dem Anspruch, auf diese Orientierungslosigkeit des katholischen Mannes in der modernen Welt und in der Kirche zu antworten“.
Die Verwaistheit, die durch das Fehlen von Vorbildern eines „virtuosen Mannes“ (Held, Ritter, Märtyrer, Mönch, Vater) entstanden ist, hat ein schwaches, kleinmütiges und entmannendes Christentum hervorgebracht, das dazu führt, dass wir uns, mit den Worten des Autors, „nicht schwer vorstellen können, wie alte Frauen den Rosenkranz beten, unsere Vorstellungskraft aber keinen christlichen Ritter mehr erfasst“.
Es handelt sich um „ein Buch der katholischen Spiritualität und Aszetik für Männer“, das im Feuer des lebendigen, stets glühenden Wortes geschmiedet wird, also durch eine Reihe von Vorträgen und Katechesen für junge Menschen, die auf dem beeindruckenden YouTube-Kanal des Paters verfügbar sind: Stat Crux. Und ich sage bewusst „im Feuer“, denn im gesamten Buch wird deutlich, dass der Mensch aus einem Material von gewisser Formbarkeit besteht (zumindest in zweierlei Hinsicht: der Tugend und dem Laster). Der Glaube wird in der Sonne geläutert, ebenso wie die Tugenden in einer Schmiede des Willens geläutert werden, die die Mitwirkung des Menschen (in seiner Beziehung zum „anderen“) und vor allem der Gnade erfordert. Daher sagt Gómez Mir unter Berufung auf Sprüche 27,17: „Eisen schärft sich an Eisen; der Mensch im Umgang mit seinem Nächsten“.
Palestra bedeutet „Schule des Kampfes“, und „der asketische Kampf ist die Grundlage, um dieser Berufung zu einer starken Auffassung des christlichen Glaubens zu leben“. Das Ziel ist es, im Kontext eines schizophrenen Hyperkonsumismus und eines grassierenden Nihilismus, „unser Leben durch die Aszetik zu vermännlichen, um die Verweichlichung eines kranken Willens zu überwinden“.
Mit einer konkreten Würde ausgestattet…
Nach der alttestamentlichen Überlieferung ist unsere Würde bereits in unsere eigene Natur eingeschrieben: „Gott schuf den Menschen als sein Bild, als Bild Gottes schuf er ihn; als Mann und Frau schuf er sie. Und Gott segnete sie und sprach zu ihnen: ‚Seid fruchtbar und mehrt euch‘“ (Gen 1,27-28). Wir sind vom Schöpfer „als sein Bild“ als Mann und Frau geschaffen worden; folglich muss es eine innere Kohärenz des geschaffenen Wesens geben.
So wie Maria, das vollkommene Bild der Weiblichkeit, „die Magd des Herrn“ ist, ist die Kirche die Braut Jesu Christi. Ebenso handelte Josef, das biblische Urbild der Männlichkeit, fast ohne ein Wort. In ihm liegt jene Voraussetzung für jeden Mann, um Jesus Christus nachzufolgen: „Man muss ein wahrer Mann sein, um Christus zu dienen“, sagt Gómez Mir. Und dazu ist es notwendig, die ungeordneten Affekte und Götzenbilder zu brechen, das heißt, den alten Menschen abzulegen.
Leider hat „die anthropologische Desorientierung, die die heutige Gesellschaft und Kultur kennzeichnet, zur Auflösung sowohl der Familie als auch der Gesellschaft beigetragen und sich in einer Tendenz gezeigt, die inhärenten Unterschiede zwischen Mann und Frau aufzuheben“. Man kennt das Wort von Ernst Jünger: „Gefährlich ist nicht der ungebildete Mensch, sondern der durch die Kultur deformierte Mensch“. Eine Kultur der Gleichgültigkeit. Dem gegenüber steht eine „Wahrheit des Mannseins“. Eine vollkommene Kohärenz zwischen dem Mannsein und der Quelle des Seins selbst, nämlich Gott. Nosotros setzt sich dafür ein, „die christliche Anthropologie wiederzuerlangen, die die Sexualität als grundlegendes Element der Persönlichkeit betrachtet und eine einzigartige Manifestation des Seins, Fühlens, Ausdrückens und Lebens der menschlichen Liebe darstellt“.
Aus diesem Grund könnten unsere prometheischen Träume, die menschliche Verfassung zu überwinden, uns bestenfalls in den Wahnsinn oder, was dasselbe ist, in den Verlust der geistigen Gesundheit führen… Bekanntlich stammt „Gesundheit“ vom lateinischen cordis (Herz). Aristoteles vertrat philosophisch eine Theorie namens „Kardiozentrismus“. Für ihn ist die phronesis (im Unterschied zum abstrakten Begriff der episteme) die Tugend der Klugheit, die im Herzen wohnt und das menschliche Handeln leiten soll. Heute jedoch leben wir aus den Fugen, außerhalb aller Vernunft, wir rebellieren gegen das Innerste unseres Wesens, das uns mit einer konkreten, unübertragbaren und untrennbaren Würde ausstattet.
Und in einer Welt, in der wir die „Krise der Männlichkeit“ als Folge der Verschlossenheit und der hybris erleben, setzt Nosotros auf einen Weg der Männlichkeit in Christus, „eine Männlichkeit, die wahre christliche Tugend ist“, denn wie Paulus sagt: „Wachet, steht fest im Glauben; seid mannhaft und stark. Alles, was ihr tut, geschehe in Liebe“ (1 Kor 16,13-14).
Die Annahme unseres innersten Wesens muss uns zur richtigen Unterscheidung unserer Berufung führen (die mit unserem biologischen Geschlecht verwoben ist): „Es ist Gott“, sagt uns Pater Gómez Mir, „der uns sagt, was er von uns will (…). Man wählt seine Identität, sein Wesen nicht selbst. Sie wird einem von Gott gegeben (…). Wir müssen Berufung als Richtung verstehen, als Sinn eines Ziels. Und dann müssen wir auch die Mission als Bedeutung des Alltags verstehen (…). Die Berufung erfüllt unser Leben mit Sinn und ermöglicht es uns, es als ganz persönliche Mission anzunehmen. Alle Ereignisse und Geschehnisse finden plötzlich ihren wahren Platz“.
Christus: Ecce Homo
Nun ist das Problem der scheinbaren „Abwesenheit“ des Menschen (mit großem M) in der Geschichte der Menschheit ein Problem, das uns seit der klassischen Antike begleitet…
Es wird erzählt, dass Diogenes von Sinope, ein griechischer Denker des 4. Jahrhunderts v. Chr. und Vertreter der kynischen Philosophie, den größten Teil seines Lebens im wohlhabenden Athen unter äußerst asketischen Bedingungen verbrachte (bis hin dazu, in einem Fass zu schlafen; daher das Diogenes-Syndrom) und den Stachel der Provokation einsetzte, um die Heuchelei der athenischen Gesellschaft zu kritisieren. In diesem Kontext entstand die berühmte Anekdote von der Lampe: Diogenes ging bei hellem Tageslicht durch die Straßen der Stadt und sagte: „Ich suche einen Menschen“… Offensichtlich bezog sich der Satz nicht auf die wörtliche Suche nach einem zufälligen „jemand“, sondern auf die Schwierigkeit, einen wahrhaft rechtschaffenen, ehrlichen und tugendhaften Menschen zu finden. Wir mussten vierhundert Jahre auf Jesus von Nazaret warten, der von Pontius Pilatus vor der „wütenden Menge“ präsentiert wurde, um zu dem Mann zu gelangen, den Diogenes zu finden ersehnte: Ecce Homo, seht den Menschen…
Dieser Mann aus Fleisch und Blut, Person des trinitarischen Bildes des christlichen Gottes, war, ist und wird immer, da die menschliche Geschichte nur christozentrisch sein kann, das Modell der virtus schlechthin, der „Gerechte“. Das Christentum hat, wie der farbenfrohe Garten der Lüste von Hieronymus Bosch, Früchte aller Formen und Farben hervorgebracht; Gott hat sich gewöhnlicher Männer bedient, die jedoch aus dem Gewöhnlichen etwas Außergewöhnliches gemacht haben, indem sie sich selbst entleerten und vom amor Dei entflammt wurden: Stephanus, Georg von Kappadokien, Antonius der Große, Konstantin der Große, Karl der Große, Bernhard von Clairvaux, Rodrigo Díaz de Vivar der Cid, Ignatius von Loyola usw. Wie dem auch sei, das Buch Nosotros stellt eine Frage und eine Antwort, die uns gleichzeitig ansprechen: „Was war das Modell des Mannes in der traditionellen Gesellschaft? Das Modell war der Krieger, der Märtyrer, der Mönch, der Held, der Ritter (…). Die Kirche hat in letzter Zeit auch dieser Männlichkeit geschadet“. Es ist das Werk Gottes im Menschen, das seine gefallene Natur durch die Gnade erhöht.
Nun, in Bezug auf Letzteres, wenn ich mir erlauben darf, eine konstruktive Kritik am Buch zu äußern, würde ich sagen, dass sich Pater Gómez Mir zu sehr auf zeitgenössische Referenzen stützt, wenn er versucht, das Lehramt zu „aktualisieren“ (Dorothy Sayers, C. S. Lewis, John Senior, John Eldredge, Thoreau, Robert Redeker, R. R. Reno, Viktor Frankl) und damit die Gelegenheit verpasst, tiefer auf die genannten großen Gestalten der Christenheit einzugehen. Ein Beweis dafür ist, dass er selbst in seinem Kapitel „Helden und Heilige, Archetypen zur Erziehung“ einem gewissen „Aktualismus“ verfällt, indem er mehr Heidegger, Nietzsche, Tocqueville, Huizinga, Chesterton, Scheler und Redeker zitiert als die Heilige Schrift, die Kirchenväter, das Lehramt der Kirche und letztlich die überaus fruchtbare katholische Tradition stricto sensu.
Dennoch gibt es einen unumkehrbaren Bruch in der inneren Geschichte der Menschheit zwischen dem Christus des Neuen Testaments und der klassischen Antike. In der mediterranen Antike war das Modell des tugendhaften Mannes Achill, der „Held“. Die heidnische Stärke in Fleisch und Blut, der Mensch, der die Ewigkeit als Projektion seiner selbst ersehnt. Mit dem Neuen Testament „ist Jesus das neue Modell des Menschen. Nicht mehr Achill. Warum? Weil Jesus derjenige ist, der die Fülle erreicht, indem er sein Leben aus Liebe hingibt. Er ist das neue Modell der Männlichkeit, keine Männlichkeit, die sich selbst und ihre Ehre sucht wie Achill, sondern die die Ehre Gottes, den Willen Gottes sucht“.
Daher konnte Pater Raniero Cantalamessa in seiner Predigt am Karfreitag, dem 2. April 2010, im Anschluss an René Girard Folgendes sagen: „Jesus Christus entlarvt und bricht den Mechanismus des Sündenbocks, der die Gewalt sakralisiert, indem er sich selbst zum unschuldigen Opfer aller Gewalt macht. Christus kam nicht mit dem Blut eines anderen, sondern mit seinem eigenen. Er legte nicht seine eigenen Sünden auf die Schultern anderer – Menschen oder Tiere –, sondern legte die Sünden anderer auf seine eigenen Schultern (…). In Christus ist es Gott, der zum Opfer wird (…). Nicht mehr der Mensch bringt Gott Opfer dar, sondern Gott ‚opfert‘ sich für den Menschen (…). Das Opfer Christi enthält eine gewaltige Botschaft für die heutige Welt. Es ruft der Welt zu, dass die Gewalt ein archaisches Überbleibsel ist (…). In fast allen alten Mythen ist das Opfer der Besiegte und der Henker der Sieger. Jesus hat das Zeichen des Sieges verändert. Er hat eine neue Art des Sieges eingeleitet (…). Vitor quia victima, Sieger, weil Opfer, so definiert Augustinus den Jesus am Kreuz. Der moderne Wert der Verteidigung der Opfer, der Schwachen und des bedrohten Lebens wurde auf dem Boden des Christentums geboren, er ist eine späte Frucht der von Christus bewirkten Revolution“.
Der Geist, den Jesus Christus in die Welt bringt und der die Liebe Gottes zum Menschen in seiner Schwäche, in seinen Sünden, in seiner Verkommenheit offenbart, ist es, der uns die Möglichkeit eröffnet, ein anderer Christus zu sein. Nur wenn wir uns in unserer Armut geliebt fühlen, können wir Träger dieser Liebe sein. Jesus Christus ist das Sühneopfer für die Ungerechtigkeit des Menschengeschlechts, und als Christen sind wir berufen, ihn nachzuahmen, das heißt, zur Heiligkeit.
Aus diesem Grund hört Pater Gómez Mir nicht auf, eine und dieselbe Idee zu wiederholen: „Die gewalttätigste Option für einen Mann, die heterodoxeste für die moderne Welt, ist es, katholisch zu sein“, etwas, das, ob apokryph oder nicht, Anklänge an Michel Foucault hat (wenn auch in einem radikal anderen Sinne): „Man muss ein Held sein, um sich der Moral der Epoche zu stellen“.
Ecce Ego: der thanatische Drang des in sich selbst verschlossenen Menschen
Eine weitere wiederkehrende Idee des Buches ist, wie „das Nichts nichtet“ (Das Nichts nichtet), in den Worten Martin Heideggers, wenn der Mensch sich selbst sucht. Gómez Mir greift auf das anregende Zitat von John Senior zurück, demzufolge: „Wir müssen sehr hart arbeiten, um zuerst in uns selbst und dann durch Einfluss auf andere das Gegenteil dieser rasenden Suche nach Vergnügen wiederherzustellen, die im wirklichen Verlangen nach dem Schrecken und dem Vergnügen des Todes gipfelt“.
Und es ist keine Entdeckung des Feuers, wenn wir sagen, dass wir in eine thanatische Kultur eingebettet sind, insofern sie hedonistisch ist. Unser Autor bietet uns ein präzises Bild der heutigen Welt: „Die postmoderne Welt bietet uns ein Modell des individualistischen und egoistischen Menschen, den Menschen der liberalen Gesellschaft, der streng genommen ein Produzent und ein Konsument ist, und manchmal nicht einmal ein Produzent, weil es unserer Gesellschaft genügt, dass wir Konsumenten sind (…). Im Buch Exodus sehen wir die Israeliten versklavt, als Bild dieses postmodernen, versklavten Menschen“. Diese Behauptung des „Ich“, Ecce Ego, ist das umgekehrte Bild Christi als Lamm Gottes.
Die Erfahrung der unendlichen Unzufriedenheit der Freuden des Fleisches und der missbräuchlichen Nutzung einer Freiheit, die zum Libertinismus herabgewürdigt wird, wirft uns in jenes anziehende und dunkle Nichts, das in die völlige Abwesenheit von Sinn mündet. Die Kultur des Todes ist die finstere Seite jener maßlosen Suche nach Vergnügen, die uns ständig umlauert (weg vom Zentrum der Vernunft): Abtreibung und Euthanasie, OnlyFans und Pornografieindustrie, Geschlechtsumwandlung und Pharmakologisierung, das Groteske und das Spektakel, Ästhetisierung der Gewalt und Terrorismus usw.
Der italienische Philosoph Diego Fusaro – ein Autor, den ich persönlich schätze –, hat sich in seinem Essay El nuevo orden erótico. Elogio del amor y de la familia (2022) kürzlich damit befasst, als er von einem „tödlichen Hedonismus“ sprach, der sich mit dem Mai 68 verhängnisvoll vollzogen hat.
Anlässlich des Films Salò o le 120 giornate di Sodoma (1975) seines Landsmanns Pier Paolo Pasolini macht Fusaro auf den engen Zusammenhang zwischen der selbstbezogenen Lustsuche und dem Nihilismus aufmerksam: „Der grenzenlose und selbstbezogene Genuss, nun ohne Grenze und Maß, beherrscht unkontrolliert unseren gesamten Horizont und schlägt sich unweigerlich in Todestrieb, ‚Todestrieb‘, nieder. Die Villa, in der sich die Geschichte Pasolinis abspielt, in Kreisen gegliedert, die an die Geographie von Dantes Hölle erinnern, wird für die Opfer zum Ort der Erprobung am lebendigen Leib der Strategie einer zügellosen Perversion: Der bis zu seinen äußersten Konsequenzen getriebene Genuss verwandelt sich nahtlos in den Tod. Der hyperhedonistische Lust, als Selbstzweck (…), wird zu einem makabren Todesritual, zu einer nihilistischen Praxis, die die Liebenden weit davon entfernt, sie zu emanzipieren, in das Nichts auflöst. Sadistische Folterungen, Demütigungen aller Art, koprophile Praktiken, der Mord als Selbstzweck und andere Barbareien folgen einander in der Villa von Salò (…). Um die Apotheose des aufgeschobenen und selbstbezogenen Mehrgenusses zu fördern, muss die Zivilisation des Konsums gleichzeitig den Figuren der authentisch relationalen und schenkenden Liebe ‚den Tod geben‘. In einer Szene schreit ein Mädchen, in eine Badewanne voller Exkremente getaucht, verzweifelt – unter Aufnahme des Evangelientextes des Markus – ‚Mein Gott, mein Gott. Warum hast du uns verlassen?‘. Die Globokratie der Allvermarktung der Welt taucht die gesamte Menschheit in den Schmutz“.
In einem so trostlosen Szenario wie diesem, in dem, dostojewskianisch gesprochen, wenn Gott nicht existiert, alles erlaubt ist, in einer Welt, in der wir festgestellt haben – durch die Tatsachen –, dass grenzenloses Vergnügen in eine Faszination für das Dunkle, Gewalttätige oder Destruktive umschlägt, wie soll man da nicht die Hoffnung verlieren? Wie soll man heute an einen Weg der Aufstieg und Nachfolge Christi glauben? Wie soll man bereit sein für den Kampf?
Pater Gómez Mir bietet uns vier grundlegende ewige Wahrheiten:
- Wir sind geschaffen worden, um Gott zu loben, ihm zu dienen und seinen Willen zu tun.
- Wir gehen davon aus, dass wir durch die Erbsünde gefallene Wesen sind.
- Wir sind berufen, einen Kampf zu führen, den wir den asketischen Kampf nennen.
- Es gibt einen übernatürlichen Beistand, um den alten Menschen zu beherrschen und in einen neuen Menschen zu verwandeln, nämlich die Gnade, die uns Jesus Christus, unser Herr, durch seinen Tod am Kreuz und seine Auferstehung erworben hat.
Asketischer Kampf: das Schlachtfeld des eschatologischen Kampfes
Wir betreten den Kern des Buches… Der eschatologische Kampf ist kein ahistorischer Kampf zwischen den rebellischen dämonischen Heerscharen und den Heerscharen Gottes; er ist auch kein Kampf zwischen ewigen und ungeschaffenen Kräften des Guten und des Bösen als Pole einer kosmischen Spannung (wie die Manichäer glaubten); und er ist auch kein Kampf, der einzig und allein am Ende der Zeiten stattfinden wird; sondern es handelt sich um einen Kampf, der jeden Tag in unserem Inneren ausgetragen wird, in jedem Gedanken, in jeder Entscheidung, in jeder Handlung. „Der Mensch ist in eine Welt im Krieg hineingeboren worden“.
Wie launisch das Schicksal doch ist! Ein Priester, Pfarrer der Kirche von Sant Jordi, der uns zum Kampf aufruft… Und er tut es ausgehend von der Trias Hiob–Paulus–Ignatius von Loyola.
i) Durch Hiob stellt er fest, dass das Leben des Menschen ein Kampf ist: „Hiob fragte rhetorisch: ‚Ist das Leben des Menschen auf Erden nicht ein Kriegsdienst?‘“;
ii) durch die Betrachtung der „zwei Banner“ des heiligen Ignatius von Loyola grenzt er die Protagonisten des Kampfes ein: „Der heilige Ignatius sagt uns, dass Christus ruft und uns alle unter seinem Banner haben will. Luzifer hingegen will uns unter seinem Banner. Unter welchem Banner kämpfen wir? (…). Die beiden sich gegenüberstehenden Lager, sagt der heilige Ignatius, sind Jerusalem und Babylon“;
iii) durch den Epheserbrief des heiligen Paulus bestimmt er, wer der wahre Feind ist und wie und mit welchen Waffen man ihn bekämpfen muss:
„Holt eure Kraft beim Herrn und bei seiner machtvollen Stärke. Legt die Rüstung Gottes an, um den listigen Anschlägen des Teufels standhalten zu können. Denn wir kämpfen nicht gegen Menschen aus Fleisch und Blut, sondern gegen die Mächte und Gewalten, gegen die Beherrscher dieser finsteren Welt, gegen die bösen Geister des himmlischen Bereichs (…). Deshalb nehmt die Rüstung Gottes, damit ihr am Tag des Unheils Widerstand leisten und alles überwinden und standhalten könnt. Steht also fest! Gurtet euch mit der Wahrheit und zieht als Panzer die Gerechtigkeit an; zieht als Schuhe die Bereitschaft zum Dienst am Evangelium des Friedens an. Vor allem aber ergreift den Schild des Glaubens! Mit ihm könnt ihr alle feurigen Geschosse des Bösen auslöschen. Nehmt den Helm des Heils und das Schwert des Geistes, das ist das Wort Gottes. Hört nicht auf, zu beten und zu flehen! Betet zu jeder Zeit im Geist; seid wachsam, harrt aus und bittet für alle Heiligen“.
Klarer geht es nicht… Wahrheit, Gerechtigkeit, Bereitschaft, Glaube, Heil und Geist, „immer im Gebet und Flehen“. Wenn der Kampf nur gegen das Fleisch ginge, bräuchten wir weder Gott noch den Heiligen Geist, noch Gebet oder Flehen; wir wären keine Katholiken, es genügte, Stoiker zu sein (Abtötung des Körpers, Fasten, Enthaltsamkeit). Zu erkennen, dass der wahre Feind die „bösen Geister“ sind, bedeutet, sowohl unsere Kleinheit und Zerbrechlichkeit als auch die Notwendigkeit der Hilfe anzuerkennen, denn, wie Pater Gómez Mir in seinem Buch nachdrücklich hervorhebt: „Wir sind keine Voluntaristen. Wir sind Christen. Der Mensch ohne die Gnade Christi kann diese Herrschaft nicht erlangen. Er könnte eine relative moralische Herrschaft erlangen (…). Die Mittel sind das Gebet, die Lesung des Wortes Gottes, der häufige Empfang der Sakramente und die Abtötung“.
Gerade dieses Selbstbekenntnis der Kleinheit, das Erflehen von Hilfe (im Gebet und Flehen), um in uns jene „bösen Geister“ zu bekämpfen, die uns mit ihrem berauschenden Licht unterwerfen und versklaven wollen, und die Verwendung der „Waffen Gottes“ erfordert, dass wir uns auf den Weg machen. Und es ist der Geist, der in uns und mit uns wirkt. Wo soll man ihm also begegnen, werden Sie fragen? Im Wort Gottes und im Leib und Blut Christi, die sich jeden Sonntag wie ein Samen in unseren Herzen öffnen (jenen, in denen die Vernunft und der Sinn der Mission wohnen): „In der Messe stehen wir auf, um das Wort Gottes zu hören. Dieses Aufstehen ist wie die eigene Geste einer Miliz, die darauf wartet, das Wort dessen zu hören, der ihr Hauptmann ist, wie der heilige Ignatius von Loyola sagen würde, um in den Kampf zu ziehen“.
Geschrieben am Pfingstsonntag, Mai 2026.