Sonntag XXIV im Jahreskreis. Zwanzig Jahre und einen Tag nach Regensburg, und wir bleiben bei denselben Themen: wer mit welchem Messbuch feiern darf, ob der Papst, den wir haben, der Papst ist, der er zu sein behauptet, und ob die Gläubigen begleitet oder bekämpft werden. Gehen wir es Schritt für Schritt an. Gute Lektüre.
Was sich mit Leo XIV. bei der alten Messe wirklich verändert hat.
Während Kardinäle und Bischöfe sich in Erklärungen zum traditionellen Ritus verstricken, hat Silere Non Possum etwas getan, das fast niemand tut: die Dekrete anschauen. Bei der Durchsicht der vom Dikasterium für den Gottesdienst unterzeichneten Genehmigungen zur Feier mit dem Messbuch von 1962 lautet das Ergebnis nüchtern und widerlegt beide Lager: das Tempo der Genehmigungen ist gegenüber dem vorigen Pontifikat praktisch unverändert geblieben, und ein Großteil der unter Leo XIV. unterzeichneten Erlaubnisse sind keine neuen Öffnungen, sondern Verlängerungen bereits bestehender Genehmigungen. Mit anderen Worten: weder das Tauwetter, das die einen erwarteten, noch der Riegel, den die anderen fürchteten. Die Akten erzählen eine weniger epische Geschichte als die Schlagzeilen – die einer Verwaltung, die aus Trägheit weiterläuft, während die öffentliche Debatte sich von selbst erhitzt. Das sollte man sich merken, wenn man weiter unten die Worte von Sarah und des Präfekten Roche selbst liest.
Sarah: Die Kirche kann ihren eigenen Gläubigen nicht den Krieg erklären
Kardinal Robert Sarah, ehemaliger Präfekt des Dikasteriums für den Gottesdienst, kam in einem am 27. August im Il Giornale veröffentlichten Interview auf das Thema zurück. Er lobte die Entscheidung Benedikts XVI. von 2007, den Zugang zur lateinischen Messe mit Summorum Pontificum zu erweitern, und bezeichnete die von Franziskus 2021 mit Traditionis Custodes eingeführten Einschränkungen als „weder vernünftig noch respektvoll“. Sein am häufigsten zitierter Satz: „Wir können als Kirche nicht denen den Krieg erklären, die andächtig an der Messe teilnehmen, nur weil sie eine Form der anderen vorziehen: das ist eine kurzsichtige und völlig ideologische Haltung und daher weder pastoral noch christlich. Sie ist schädlich, zerstörerisch für die Kirche“.
Sarah führt die Feindseligkeit gegenüber Latein und gregorianischem Gesang auf „bestimmte selbstbezogene kulturelle Kreise“ zurück und beschreibt sie als eher psychologisch als begründet und vor allem generationell: wenn die Generation von 68 verschwinde, so seine These, verschwänden auch diese einseitigen Positionen. Die Intervention erfolgte nur zwei Tage, nachdem der Jesuit Thomas Reese einen Artikel mit dem unverblümten Titel „Warum ich die alte lateinische Messe hasse: ein Geständnis“ veröffentlicht hatte. Der Kontrast zwischen beiden Texten zeichnet die Landkarte des Konflikts besser als jede Analyse.
Ist der Stuhl vakant? Eine Frage, die nicht mehr von den Sedisvakantisten kommt
Im Blog von Aldo Maria Valli unterzeichnet Maurizio d’Orlando einen Brief, der mit fast notarieller Methode eine unbequeme Frage stellt. Jahrelang genügte es, das Wort „Sedisvakantist“ auszusprechen, um jede Diskussion zu beenden. Nun, so d’Orlando, komme die brisanteste Frage nicht aus einer schismatischen Broschüre, sondern aus den Seiten des Annuario Pontificio.
Die Tatsache ist diese und lässt wenig Deutung zu: Beim Vergleich der Ausgaben des Annuario von 2017 bis 2026 in der Bibliothek der Katholischen Universität Mailand standen bis zur Ausgabe 2019 die Titel „Stellvertreter Christi“, „Nachfolger des Apostelfürsten“ und „Oberster Pontifex der Weltkirche“ vor dem Namen des Papstes. Seit 2020 erscheinen sie nach dem Namen und der Biografie, durch eine Linie getrennt und unter einer neuen Rubrik zusammengefasst: „Historische Titel“. Im Annuario 2026 bleibt dieselbe Anordnung für Robert Francis Prevost bestehen. Die Tatsache ist eine Tatsache: die Änderung existiert und wurde nach dem Übergang von Bergoglio zu Prevost bestätigt. Die Interpretation ist etwas anderes: die Vatikanische Pressestelle erklärte bereits 2020 durch Matteo Bruni, der Ausdruck „historische Titel“ weise auf die Verbindung zur Geschichte des Papsttums hin und der gewählte Bischof von Rom erwerbe gleichwohl die mit dem Amt verbundenen Qualifikationen; kein Titel sei abgeschafft worden. Von einer Layout-Änderung auf die These der Sedisvakanz zu schließen, ist ein Schritt, den der Brief andeutet, aber nicht beweist und den wir nicht vollziehen. Bleibt die Frage, warum der Vatikan 2020 diese Änderung vornahm und warum er sie beibehalten hat. Manchmal sagt die Typografie mehr, als sie möchte.
Zwanzig Jahre Regensburg: Wer keine Selbstkritik geübt hat, ist der Islam
Es sind genau zwanzig Jahre seit der lectio von Regensburg vergangen, die Benedikt XVI. am 12. September 2006 hielt und die von vielen noch immer als „unglücklicher Ausrutscher“ bezeichnet wird. Wer das jetzt bestreitet – und von einer unerwarteten Seite – ist ein muslimischer Theologe. In den Seiten der Zeitschrift Communio und wiedergegeben von UCCR vertritt Ahmad Milad Karimi – Philosoph, Islamwissenschaftler und afghanischer Theologe, Professor für Islamische Philosophie an der Universität Münster – die Auffassung, die Reaktion der muslimischen Welt auf Regensburg sei bei Protesten stehengeblieben und nie zu einer ernsthaften theologischen Selbstkritik geworden.
Das Herzstück der Vorlesung, das man sich in Erinnerung rufen sollte, war nicht das Zitat des byzantinischen Kaisers Manuel II. Palaiologos, das die Demonstrationen und die Gewalt auslöste, sondern die Verteidigung der Verbindung von Glaube und Vernunft: Benedikt warnte zugleich vor einer Religion, die ihre Bande zur Vernunft zerreißt, und vor einer westlichen Vernunft, die jede metaphysische Frage aus sich ausgestoßen hat. Karimi nimmt den Handschuh von der Seite auf, die damals fast niemand aufnehmen wollte: die Verbindung von Glaube und Vernunft biete ein Potenzial zur „Zähmung“ gewalttätiger Gottesvorstellungen, im Christentum wie im Islam. Zwanzig Jahre später erweist sich der „Ausrutscher“ als eine der wenigen Dinge, die im Gedächtnis bleiben.
Ein brasilianischer Bischof und ein Glaubensbekenntnis zu einer „Göttin“
In der Messe des „Schreis der Ausgegrenzten“, die am 7. September in der Kathedrale Unserer Lieben Frau von der Empfängnis gefeiert wurde, leitete Bischof José Valdeci Santos Mendes von Brejo (Maranhão) und Präsident der Bischöflichen Kommission für soziotransformatorisches Handeln der Brasilianischen Bischofskonferenz (CEPAST-CNBB) die Lesung des sogenannten „Glaubensbekenntnisses der Jugend der CEB“ an. Er übertrug die Lesung zwei Jugendlichen und stellte es als „Bitte der Jugend Lateinamerikas“ vor.
Der Text, wie ACI Digital berichtet, bekennt den Glauben an „einen Gott/eine Göttin, der/die in den verschiedenen Erfahrungen der Gemeinschaften gegenwärtig ist“, erklärt „wir glauben nicht an eine statische, patriarchalische, klerikale und hierarchische Kirche“ und verkündet ein „Großes Vaterland ohne Rassismus, ohne Normen für die Liebe, einschließlich der gesamten sexuellen Vielfalt“. Die Kommunikationsberatung der CEPAST klärte gegenüber ACI Digital, dass die Kommission der CNBB nicht an der Erstellung des Dokuments beteiligt war – eine Klarstellung, die eher belastet als entlastet: das Glaubensbekenntnis zirkulierte als liturgischer Vorschlag für die Mobilisierungen, und ein Bischof stellte es auf den Altar. Es bedarf keiner weiteren Worte; der Text spricht für sich, und die Qualitäten des Lebewesens ebenfalls.
Torreciudad: der Kommissar, der leitet und schweigt
Torreciudad feierte an diesem Samstag seine 34. Marianische Familientagung – und zwar, nicht ohne Bedeutung, zum 50. Jahrestag des neuen Tempels, der 1975 eingeweiht wurde – unter dem Vorsitz von Monsignore Alejandro Arellano, Erzbischof, Dekan des Römischen Rota-Tribunals und von der Heiligen Stuhl zum päpstlichen Kommissar mit Vollmacht für die Angelegenheit Torreciudad ernannt. In seiner Predigt, die sich auf Familie, Glaube und die Jungfrau konzentrierte, beschrieb er das Heiligtum als eine „wahre Schule des Glaubens“, in der die Gläubigen lernen, Maria und in ihr Christus zu erkennen. Er warnte, dass die heutige Familie Einsamkeit, stille Wunden und die Schwierigkeit, eine unauflösliche Liebe zu leben, gegenüberstehe; er erinnerte daran, dass es keine perfekte Familie gebe, sondern nur die, die um Vergebung bitten und zu Christus zurückkehren könne, und dass jeder Akt der Geduld und Hingabe das Heim in eine „Werkstatt der Heiligkeit“ verwandeln könne. Die Tagung versammelte die Familien zur Wallfahrt, mit Messe, Opfergaben und Rosenkranz, und am Ende lud der Rektor Leo XIV. ein, das Heiligtum zu besuchen, für das viel gebetet werde, und zeigte stolz einen Segen Leos XIV. für das Heiligtum, unser Bild von heute.
Trotz seiner Stellung als Kommissar mit Vollmacht ging Arellano auf keine der konkreten Streitfragen ein: weder auf die Eigentums- und Standortfrage des Marienbildes noch auf eine künftige Entscheidung des Heiligen Stuhls. Das Schweigen ist in doppelter Hinsicht beredt: es kommt genau einen Tag, nachdem das Bistum den dokumentarischen Einsatz erhöht hat, und es erfolgt, während das halbe Jahrhundert des Tempels gefeiert wird, dessen Legitimität, die Skulptur zu behalten, gerade umstritten ist. Der Kontinent wird erinnert, ohne den Streit um den Inhalt zu erwähnen.
Tatsächlich veröffentlichte das Bistum Barbastro-Monzón am 11. September – dem Vortag der Tagung – eine Klarstellungsnote, die seine Version der Ereignisse mit aktenmäßiger Präzision ordnet. Es ist wichtig zu betonen, dass es sich um die Version einer der Parteien handelt; wir geben sie als solche wieder. Nach Angaben der Diözese: die Originalskulptur Unserer Lieben Frau von den Engeln blieb mehr als tausend Jahre in ihrer Einsiedelei; in der Urkunde des Erbpachtzinses vom 24. September 1962, ausgestellt an die Inmobiliaria General Castellana, S. A. – eine mit dem Opus Dei verbundene Einrichtung –, wurde ausdrücklich die Verpflichtung festgelegt, „das Bild nicht aus der Einsiedelei zu entfernen“; 1975 wurde das Bild anlässlich der Fertigstellung des neuen Tempels zur Restaurierung nach Madrid gebracht und nach Abschluss der Restaurierung nicht in die Einsiedelei zurückgebracht, sondern im neuen Tempel deponiert. Der damalige Bischof, Ambrosio Echebarría, forderte schriftlich seine Rückkehr; der jetzige, Pérez Pueyo, hat dies unter anderem per Einschreiben mit Rückschein vom 7. September 2022 wiederholt.
Der Knoten ist dokumentarisch und verdient sorgfältige Unterscheidung. Das Bistum behauptet, die Genehmigung für die dauerhafte Überführung sei weder in den Akten des Domkapitels noch in den Diözesanarchiven nachweisbar, und das notarielle Zeugnis, das die Prälatur vorlege – betreffend ein privates Dokument, das einem früheren Bischof, Jaime Flores Martín, zugeschrieben werde und der Aufstellung im neuen Tempel zugestimmt habe – stütze sich auf ein Original, das ihr nie übergeben worden sei. Die Prälatur ihrerseits verteidigt die Gültigkeit dieses Zeugnisses und einer späteren Vereinbarung von 1966 und bestreitet, dass von Entwendung oder illegaler Zurückhaltung die Rede sein könne; sie räumt allerdings ein, dass sie nach sechzig Jahren das Originaldokument nicht mehr besitzt. Zusammengefasst auf der Ebene der überprüfbaren Tatsachen: das Eigentum an der Skulptur liegt bei der Diözese (darüber besteht kein Streit), und von dem entscheidenden Dokument – dem, das die endgültige Überführung genehmigen würde – legt keine der Parteien das Original vor.
Und hier gewinnt das Schweigen Arellanos an Bedeutung. Der Konflikt geht auf 2020 zurück, der Bischof selbst beantragte 2024 die Ernennung eines Kommissars, zwei Jahre später hat Rom immer noch keine Lösung gefunden, und Pérez Pueyo hat bereits angekündigt, zurückzutreten, falls die Skulptur nicht in ihre Einsiedelei zurückkehrt. Dass der Kommissar mit Vollmacht das Heiligtum besucht, es einen „Leuchtturm der Hoffnung“ nennt, beide Seiten freundlich begrüßt und kein einziges Wort zu der Angelegenheit verliert, die er zu entscheiden hat – am Tag nachdem eine der Parteien ihre Dokumente auf den Tisch gelegt hat –, ist an sich schon eine Botschaft. Welche, bleibt abzuwarten. Vorläufig bleibt die Entscheidung in der Schublade und die Jungfrau dort, wo sie war. Die Söhne von Barbastro-Monzón, so ihr Bischof, wollen sie nicht zu Besuch: sie wollen sie zu Hause.
Leo XIV.: in die Werften der Geschichte eintreten
Wir wechseln das Register, denn die Woche brachte auch konstruktive Nachrichten über den Papst. In einer von AgenSIR wiedergegebenen Rede lud Leo XIV. ein, „in die Werften der Geschichte einzutreten, um wiederaufzubauen, was eingestürzt ist“. Und den Benediktinerinnen, die sich um die CIB (Communio Internationalis Benedictinarum) zwischen Montecassino und Subiaco versammelt hatten, gab er ein einfaches und evangelisches Bild mit: „Aus einem kleinen Samen ist ein großer Baum gewachsen“, im Hinblick auf die Ausbildung der Nonnen.
Wir registrieren diese Interventionen, ohne sie zu überinterpretieren; sie gehören zu dem Leo XIV. des Wiederaufbaus und der Begleitung, der – gemäß der in anderen Wochen bereits zitierten Analyse – einen guten Teil seiner Mission darin sieht, „die Gemüter zu beruhigen“. Dass dieser Ton mit den liturgischen und finanziellen Spannungen einhergeht, die das Pontifikat durchziehen, macht es gerade schwierig, ihn zu lesen. Der Samen und die Werft: zwei Bilder der Geduld. Es wird sich zeigen, was gebaut wird.
Der Hof von Franziskus, wieder einmal
Zwei Stücke der Woche kehren auf je eigene Weise zur Figur des früheren Papstes zurück. In Stilum Curiae veröffentlicht Marco Tosatti eine zweite Folge von Americo Mascarucci über die sogenannte „Mafia von Sankt Gallen“, und zwar – das sei unterstrichen – um den Mythos zu zerlegen, nicht um ihn zu nähren. Mascarucci vertritt die Auffassung, die Abdankung Benedikts XVI. und die Wahl Bergoglios einem Komplott der Sankt-Galler-Gruppe zuzuschreiben, sei „eine bis ins Unendliche wiederholte Falschmeldung“, ohne Beweise; in jenen Treffen sei über Reformen in der Kirche diskutiert worden, nicht über die Beseitigung irgendjemandes; und die Wahl von 2013 sei das Ergebnis von Querabkommen – mit Bertone, der entschlossen gewesen sei, den Kandidaten von Ruini zu stoppen – gewesen, nicht einer Verschwörung. Es ist gesund, ein Medium traditioneller Prägung Beweise fordern zu sehen, statt sie als gegeben anzunehmen. Die zweite, im Il Giornale, über die „Verlegenheit“ des Vatikans angesichts eines Treffens mit Bergoglio von Emma Bonino. Die Angelegenheit ist verwickelt genug, um sie hier nicht als abgeschlossen zu betrachten; wir notieren sie und fahren fort.
Viganò: das „kapitale Schisma“ und der katéchon
Wir schließen mit dem theologisch ambitioniertesten und auch extremsten Thema der Woche. In einem LifeSiteNews (Gaetano Masciullo) gewährten und von Marco Tosatti wiedergegebenen Interview entwickelt Erzbischof Carlo Maria Viganò – am 4. Juli 2024 durch Dekret des Dikasteriums für die Glaubenslehre wegen Schismas exkommuniziert – die These seines neuen Buches Lo Scisma Capitale.
Wir legen sein Argument dar, ohne es uns zu eigen zu machen. Viganò unterscheidet das Papsttum als göttliche Institution von der Person, die den Stuhl innehat, und bezeichnet als „kapitales Schisma“ das, was er als Trennung beschreibt, die vom caput, vom Haupt, ausgeht: nicht ein Teil des Leibes, der sich vom Haupt abwendet, sondern das Haupt, das – seiner Ansicht nach – sich vom mystischen Leib und von der Tradition trennt. Auf die Frage nach dem katéchon – „der, der zurückhält“, von dem der heilige Paulus im 2. Thessalonicherbrief spricht – antwortet er, die Väter hätten in dieser Figur sowohl das christliche Römische Reich als auch die Autorität der Kirche und in hervorragender Weise die des Papsttums gesehen, das jahrhundertelang das mysterium iniquitatis zurückgehalten habe; und er schreibt Leo XIV. die Aufgabe zu, „die Synodalität irreversibel zu machen“. Dass die Krise der Kirche ernst und real ist, ist das eine; dass die Lösung darin besteht, denjenigen, der den Stuhl Petri innehat, zum Feind des Papsttums zu erklären, ist ein Sprung. Schon damals – man erinnere sich an den Fall der konstitutionellen Bischöfe Frankreichs und die Festigkeit Pius’ VI. – hat die Kirche sogar unter Berufung auf den „Notstand“ abgelehnt. Zweifellos teilen wir die Diagnose; was mehr diskutabel ist, ist das vorgeschlagene Heilmittel.
„Wer mir nachfolgen will, der verleugne sich selbst, nehme sein Kreuz auf sich und folge mir nach“. Zwischen dem, der die alte Messe hasst, und dem, der den Papst für schismatisch erklärt, zwischen der Werft und der Verschwörung, hinterlässt uns die Woche den Eindruck einer Kirche, die über alles diskutiert, nur nicht über das einzig Notwendige.
„Nicht sage ich dir: Siebenmal, sondern: Siebzigmal siebenmal“.