Der Kardinal Walter Brandmüller hat vor einer Auffassung der Synodalität gewarnt, die seiner Ansicht nach in die katholische Kirche ein Modell einführt, das vom Protestantismus inspiriert ist und auf der demokratischen Wahl ihrer Mitglieder sowie auf der Beteiligung von Hirten und Laien mit „gleicher Stimme“ beruht. Der Kirchenhistoriker führt diese Auffassung auf die von Martin Luther 1520 formulierten Ideen zurück und kommt zu dem Schluss, dass sie „mit der katholischen Ekklesiologie unvereinbar“ sei.
Brandmüller, 97 Jahre alt und ehemaliger Präsident des Päpstlichen Komitees für Geschichtswissenschaften, entwickelt seine Argumentation in einem Essay mit dem Titel „Zur „Synodalität““, der von Sandro Magister veröffentlicht wurde. In dem Text hinterfragt er die Unbestimmtheit, die den Begriff umgibt, beansprucht den genuin bischöflichen Charakter der Synoden und warnt vor der „unkritischen“ Übernahme säkularer Strukturen und demokratischer Verfahren in das Leben der Kirche.
Eine „klare und eindeutige Definition“, die weiterhin fehlt
„Seit Papst Franziskus wird ständig von „Synodalität“ gesprochen, in unterschiedlichen Kontexten und mit verschiedenen Bedeutungen. Dennoch fehlt weiterhin eine klare und eindeutige Definition des Begriffs“, beginnt Brandmüller.
Der Kardinal greift auf Goethes Faust zurück, um das Problem zu veranschaulichen, und erinnert an den Dialog zwischen Mephistopheles, der als Professor verkleidet ist, und einem Studenten. Letzterer wendet ein, dass den Worten eine Idee entsprechen müsse, während Mephistopheles erwidert, dass dort, wo die Ideen fehlen, immer rechtzeitig ein Wort komme.
Um das zu vermeiden, was Brandmüller die „Fallen“ des Mephistopheles nennt, hält er es für notwendig, zunächst zu klären, was ein Synode eigentlich ist.
„In der klassischen katholischen Auffassung ist ein Synode eine Versammlung von Bischöfen, die zur kollegialen Ausübung ihres lehramtlichen und pastoralen Amtes zusammenkommt“, erklärt er.
Wenn alle Bischöfe der Kirche einberufen werden und unter dem Vorsitz des Papstes oder seiner Delegierten zusammenkommen, handelt es sich um ein allgemeines oder ökumenisches Konzil. Indem es cum et sub Petro handelt, besitzt es, so Brandmüller, die höchste lehramtliche und pastorale Autorität und kann endgültige und unfehlbare Lehren verkünden, denen Glaubensgehorsam zu leisten ist.
Wenn die versammelten Bischöfe zu einer Gruppe von Teilkirchen gehören – einer Kirchenprovinz oder -region etwa –, handelt es sich um ein Partikularkonzil, das das magisterium ordinarium ausübt und dessen Dekrete der Bestätigung durch den Heiligen Stuhl bedürfen.
„In beiden Fällen handeln die Bischöfe kraft der lehramtlichen und pastoralen Vollmacht, die sie durch die sakramentale Weihe empfangen haben“, betont er.
Brandmüller hinterfragt sogar den Namen der Bischofssynode
Der Kardinal führt seine Überlegung bis zur Bischofssynode fort, die Paul VI. 1965 durch das Motu proprio Apostolica sollicitudo eingesetzt hat.
Brandmüller stellt „die Notwendigkeit oder die Zweckmäßigkeit“ dieser Einrichtung nicht in Frage, erinnert jedoch daran, dass sie als beratendes Organ des Papstes geschaffen wurde. Ihre Teilnehmer werden vom Pontifex persönlich berufen, und ihre Aufgabe besteht darin, ihn zu beraten, nicht darin, Lehren zu verkünden, Entscheidungen zu treffen oder Gesetze zu erlassen.
Daher hält er es für möglich, dass selbst in diesem Fall der verwendete Begriff zu Missverständnissen führen kann.
„Aus Gründen der begrifflichen Klarheit wäre es angebracht, den Ausdruck „Synode“ – der in diesem Zusammenhang zu Missverständnissen Anlass gibt – zu vermeiden und eine andere, angemessenere Bezeichnung zu finden“, vertritt er.
Priester und Laien können das den Bischöfen vorbehaltene Amt nicht ausüben
Brandmüller erstreckt diesen Einwand auf die neueren Gremien, an denen neben den Bischöfen auch Priester und Gläubige beiderlei Geschlechts als Vertreter des gesamten Gottesvolkes teilnehmen.
Für den Kardinal kann auch in diesen Fällen nicht eigentlich von einem Synode gesprochen werden, „da weder die Priester noch die Laien das lehramtliche und pastorale Amt ausüben können, das den Bischöfen ausschließlich durch das Sakrament der Weihe übertragen wurde“.
Das bedeutet nicht, so präzisiert er, dass die Laien von der Mitarbeit am Leben der Kirche ausgeschlossen bleiben müssten. Brandmüller erkennt ausdrücklich an, dass „es natürlich möglich ist, kompetenten Laien eine Funktion als Experten anzuvertrauen“.
Wenn jedoch eine solche Zusammenarbeit besteht, fordert er, „sorgfältig jede unangemessene Verwendung der Wörter „Synode“, „Synodalität“ und anderer Entsprechungen“ zu vermeiden und eine Bezeichnung zu wählen, die die Natur des Gremiums korrekt widerspiegelt.
„Säkulare Strukturen und demokratische Verfahren“
Brandmüller sieht hinter dem Aufkommen dieser Art von Gremien eine breitere Tendenz, zeitgenössische politische Modelle in die kirchlichen Strukturen einzuführen.
„Es ist offensichtlich, dass die Einrichtung solcher Gremien dem Willen entspringt, säkulare Strukturen und demokratische Verfahren mehr oder weniger unkritisch in das Leben der Kirche einzupflanzen, um mit der Zeit Schritt zu halten“, erklärt er.
Seine Kritik richtet sich daher nicht gegen die Möglichkeit, Priester oder Laien zu konsultieren, sondern gegen die Schaffung von Strukturen, in denen die durch das Sakrament der Weihe begründeten Unterschiede durch demokratische Verfahren und eine Gleichheit in der Entscheidungsfähigkeit verwischt werden.
Ein von Luther inspiriertes Modell, das allen „gleiche Stimme“ einräumt
An diesem Punkt stellt Brandmüller einen direkten Zusammenhang zwischen bestimmten gegenwärtigen Auffassungen der Synodalität und dem protestantischen Modell her.
Der Kardinal vertritt die Auffassung, dass dieser Ansatz in den katholischen Bereich „eine Art Synode einführt, die besonders am protestantischen Modell orientiert ist“, deren Mitglieder demokratisch unter Pastoren und Männern und Frauen aus unterschiedlichen beruflichen und kulturellen Milieus gewählt werden, „alle mit gleicher Stimme“.
Brandmüller führt diese Auffassung auf die polemischen Schriften Martin Luthers von 1520 zurück.
Wie der Kardinal erläutert, bestritt Luther, dass die Einsetzung des Weihesakraments auf Jesus Christus zurückgehe, und vertrat die Ansicht, dass die Taufe ausreiche, um jeden Mann oder jede Frau zum Priester, Bischof und Papst zu machen.
Brandmüller zieht daraus eine klare Schlussfolgerung: „Es ist offensichtlich, dass eine solche Auffassung der Synodalität mit der katholischen Ekklesiologie unvereinbar ist“.
Brandmüller hinterfragt die Entwicklung der Bischofskonferenzen
Der Purpurträger ordnet das Aufkommen der Bischofskonferenzen in diesen historischen Prozess ein und verbindet ihre Entstehung mit dem Ende des Ancien Régime, mit dem europäischen System von „Thron und Altar“ und mit dem Aufkommen des modernen säkularen Staates.
Als die Bischofskonferenzen in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts in Europa zu entstehen begannen, erklärt er, sei ihr Bezugsrahmen „nicht die hierarchische Struktur der Kirche, sondern der jeweilige Staat“ gewesen.
Aus diesem Grund habe sich ihre beratende und entscheidende Tätigkeit zunächst mit Fragen befasst, die mit der Lage und dem Handeln der Kirche im modernen säkularen Staat zusammenhingen. Lehr-, liturgische und sakramentale Fragen blieben ausgeschlossen, mit Ausnahme der Ehe, deren rechtliche Regelung die Staaten ebenfalls nach napoleonischem Vorbild beanspruchten.
Die während des Pontifikats von Franziskus gewährte lehramtliche Autorität
Ausgehend von dieser historischen Auffassung der Bischofskonferenzen übt Brandmüller eine konkrete Kritik an Evangelii gaudium.
Der Kardinal hält es für „hochproblematisch“, dass Franziskus in dem Apostolischen Schreiben den Bischofskonferenzen „eine echte, wenn auch begrenzte lehramtliche Autorität“ zuerkannt habe.
Brandmüller vertritt die Ansicht, dass eine Bischofskonferenz keine hierarchische Stufe zwischen dem einzelnen Bischof und dem Papst darstellt.
„Auch in Lehrfragen ist die Bischofskonferenz weder eine hierarchische Zwischeninstanz noch das Organ einer Nationalkirche, die in Konkurrenz zum Lehramt der Weltkirche treten oder den lehramtlichen Primat des Papstes gefährden könnte“, erklärt er.
Ein „ekklesiologischer Neoarianismus“
Brandmüller vertritt die Auffassung, dass seit dem späten 19. Jahrhundert und insbesondere in Europa die Bischofskonferenzen die Synoden zunehmend verdrängt haben, während ihre Form und ihr Funktionieren politische Modelle übernommen haben.
Der Purpurträger hält es für schwierig, zu übersehen, dass dieses Phänomen eine „zunehmende Säkularisierung des Kirchenverständnisses“ zum Ausdruck bringt.
Um dies zu beschreiben, verwendet er den Ausdruck „ekklesiologischer Neoarianismus“.
Nach Brandmüller bestreitet diese Tendenz den übernatürlichen Charakter der Kirche nicht ausdrücklich, verweist ihn jedoch zunehmend in den Hintergrund, bis sie die Kirche letztlich vor allem als „eine soziale Entität“ betrachtet.
Die Synoden wiederherstellen, um die Säkularisierung der Kirche aufzuhalten
Angesichts dieser Entwicklung schließt Brandmüller seine Überlegung mit dem Vorschlag ab, der historischen Bedeutung der Synoden der Teilkirchen wieder Geltung zu verschaffen, gerade weil er sie als genuin kirchliche Strukturen und nicht als politisch-territoriale Gliederungen ansieht.
„Gegenüber diesen Bischofskonferenzen mit politischen Konturen sollten die Synoden der Teilkirchen – treu den authentisch kirchlichen hierarchischen Strukturen – ihre ursprüngliche Bedeutung zurückerhalten“, vertritt er.
Der Kardinal schlägt außerdem vor, dass diese bischöflichen Versammlungen ihre liturgische Dimension mit größerer Intensität wieder aufnehmen, entsprechend der seit dem 6. Jahrhundert belegten Praxis und den im unter Johannes Paul II. promulgierten Bischöflichen Zeremoniale vorgesehenen Formen.
Für Brandmüller wäre die Wiederherstellung dieser genuin bischöflichen Synoden nicht nur eine terminologische oder organisatorische Frage, sondern eine Antwort auf die fortschreitende Säkularisierung des Kirchenverständnisses.
„Auf diese Weise – so schließt er – könnte der Säkularisierungsprozess der Kirche wirksam unterbunden und zugleich ein wichtiger Schritt in Richtung jener „Entweltlichung“ getan werden, deren dringende Notwendigkeit Benedikt XVI. in Erinnerung gerufen hat“.