Bevor ich mich entschied, das Haus in den Monegros zu kaufen und hierher zu ziehen, erwog ich eine Zeit lang die Möglichkeit, als Stadt-Einsiedler zu leben.
Ich hatte von dem bekannten Vorschlag des urbanen Eremitentums gehört, den die Gemeinschaften von Jerusalem darstellen. Sie vereinen Mönche, Nonnen und Laien, jeder entsprechend seinem Charisma und seinem eigenen Engagement, um dieselbe Spiritualität zu teilen, die sie einlädt, „im Herzen der Städte, im Herzen Gottes“ zu leben.
- J. Chitty weist in seinem klassischen Werk über das städtische Mönchtum „The Desert a City“ darauf hin, dass man sagen kann, die Stadt sei eine Wüste. Aber was bedeutet diese Wüste, die für das Leben des Mönchs so grundlegend ist? Die Wüste ist das verlassene und wilde Land; die trockene Einsamkeit und die tiefe Stille. Die Wüste ist die Zurückgezogenheit, in der der Mönch in Gebet und Buße die freie Abkehr von egoistischen Begierden sucht, in Erwartung der Zeit Gottes. Der Stadteinsiedler ist eine Art Mönch unter den vielen, die es gibt. Und wie die Mönche überall ist er Gott durch Gelübde oder heilige Versprechen geweiht, ob öffentlich oder privat, zeitlich oder auf Lebenszeit. Und sie sind traditionell formuliert, mit Armut, Keuschheit, Gehorsam und Beständigkeit; oder sie können in neuen kreativen Formen dargelegt werden. Aber die Bedeutung ist dieselbe. Der Mönch ist einer, geweiht, dargebracht, ganz dem Dienst an Gott übergeben“.
Schließlich verwarf ich die Idee aus drei Hauptgründen:
- Der Begriff „Eremit“, „Einsiedler“ leitet sich von „yermo“, Wüste, ab. Auch „Mönch“, „monachos“ bedeutet „allein“.
- Seit den frühesten Zeiten des Christentums verließen diejenigen, die Gott suchen und sich ihm radikal hingeben wollten, die Städte und zogen sich an einsame Orte zurück. Und dort, in der Wüste, konnte das Leben einsam (Eremit, Anachoret) oder in Gemeinschaft (Zönobit) sein. Wenn ich mich nicht irre, begannen die Ordensleute mit Gelübden erst im 13. Jahrhundert, als das Phänomen der Bettelorden aufkam und die Brüder begannen, ihre Klöster in den Städten oder in deren unmittelbarer Nähe zu errichten, in den Städten zu leben; während es bei den Mönchen üblich war, dass ihre Klöster an abgelegenen Orten lagen.
- Mir schien, dass diese Eremiten oder Stadt-Mönche der monastischen Gemeinschaften von Jerusalem und ähnliche ein kreatives Erfindung nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil waren, initiiert – im Fall der Mönche von Jerusalem – von Kardinal Marty, damals Erzbischof von Paris, und Pater Pierre-Marie Delfieux.
Was diesen dritten Grund betrifft, erschien mir die typische Arroganz vieler Katholiken im 20. Jahrhundert geradezu empörend: Wenn sich die Eremiten immer auf der Suche nach der Wüste zurückgezogen hatten, warum dann vorschlagen, dass die Stadt eine Wüste sein könnte? Eine mittelalterliche Stadt könnte noch einen Sinn ergeben, wie damals, als die Bettelorden ihre Klöster sehr nahe oder innerhalb der städtischen Zentren errichteten, um in den Städten zu predigen. Aber weil sie Prediger- und Bettelbrüder waren, waren sie keine Mönche.
Der Vorschlag des urbanen Eremitentums erschien mir nicht nur dem historischen Handeln der Eremiten entgegenzustehen, sondern auch voller Unstimmigkeiten und konzeptioneller Fehler, insbesondere der, eine beliebige Stadt mit der Stadt Gottes (Konstitutionen Nr. 128), dem himmlischen Jerusalem, zu verwechseln, das hier und jetzt nicht gelebt werden kann. Die menschliche, irdische Stadt ähnelt eher dem Begriff „Welt“ im Sinne des heiligen Johannes, der, wie Benedikt XVI. sagte, das ist, was Gott hasst. Gewiss gibt es christliche Berufungen, die darin bestehen, in der Welt zu leben, wie die Familien, aber mir scheint, dass die Stadt nichts für einen Mönch oder einen Eremiten ist. Und vor allem, dass die Stadt Gottes mit einer beliebigen Weltstadt zu verwechseln eine falsche, immanentistische Weise ist, die Stadt Gottes zu interpretieren.
Anlässlich dieser Überlegung möchte ich über einen berühmten Fall eines Eremiten aus den ersten Jahrhunderten der Kirche sprechen, dem es nicht in den Sinn kam, sich in der Stadt als Eremit niederzulassen, sondern vielmehr vor ihr zu fliehen und an einen einsamen Ort zu ziehen: den heiligen Benedikt.
Der heilige Benedikt ist der Mönch, der mich in die Wüste geführt hat. Sein Leben und vor allem seine Regel scheinen mir die vollkommenste Weise auf Erden zu sein, wie ein Getaufter sich Christus gleichgestalten und die Heiligkeit suchen kann. Ich werde keine gelehrte Darstellung seines Lebens und seines Werkes geben, sondern einfach, wie in einem monastischen Skriptorium, die Worte abschreiben, die ihm Dr. Rubén Peretó Rivas in seinem Werk „El nacimiento de la cultura cristiana“ widmet, das ich jedem empfehle, der es noch nicht gelesen hat. Ich werde nicht das ganze Kapitel wiedergeben, sondern nur den Aufbruch des jungen Benedikt von Nursia in die Wüste.
„Wie der heilige Gregor erklärt, richtete Benedikt sein Leben nach den Absichten Gottes aus, ohne die Erwartungen zu berücksichtigen, die in ihn gesetzt worden waren, noch die Voraussichten, die die Klugheit der Welt riet. Er entschied sich, entsprechend dem Willen Gottes in voller Treue zu leben.
Beim Lesen der von dem heiligen Gregor verfassten Vita fällt die Geographie auf, die er beschreibt. Eine italienische Halbinsel, bevölkert von kleinen Klöstern; einige von frommem Leben, andere von ausschweifendem Leben (…). Ein langgestrecktes Land, in dem sich anarchisch heilige und sündige Männer tummelten, die das gemeinsame Leben in Armut, Keuschheit und Gehorsam wählten und vor einer verfallenden Welt flohen, die inmitten von Ausschweifungen, Gelagen, Kriegen und Massakern in Stücke fiel, ziemlich ähnlich unserer eigenen. Und unter all diesen, unter all den verschiedenen Lebensweisen und Verhaltensregeln, die sie hatten, veränderte fast im Stillen Benedikt mit seiner Regel Europa. Das ist das Bemerkenswerte und Überraschende: die Einfachheit, mit der Gott die Dinge tut. Er benutzte kein Heer und keinen großen Fürsten; nicht einmal eine Legion von Bischöfen; er zog einen Mönch vor, der in der Einfachheit eines strengen und abgeschiedenen Lebens, inmitten eines feindseligen und verrohten Gebietes und einer Welt, fähig war, ohne es zu wollen und zu wissen, dazu beizutragen, eine Welt zu gestalten, die wir Christenheit nennen.
Benedikt stammte aus Nursia, einer kleinen Stadt in einer bergigen Gegend, einige hundert Kilometer nördlich von Rom, in Umbrien. Die Familie Benedikts, die in gewissem Wohlstand lebte, beschloss, dass ihr Sohn, kaum der Adoleszenz entwachsen, nach Rom gehen sollte, um die freien Künste zu studieren. Dazu erklärt der heilige Gregor: „Aber als er sah, dass inmitten solcher Studien viele auf der steilen Bahn der Laster abglitten, zog er den Fuß zurück, den er schon fast auf die Schwelle der Welt gesetzt hatte, damit er nicht, wenn er ein wenig davon kennenlernte, auch selbst bald in einen gewaltigen Abgrund stürzte.“ Der Biograph sagt uns nicht, was der junge Benedikt in der römischen Studentenwelt sah, aber wir können es vermuten: ein lasterhaftes Leben, das diejenigen, die sich den Lastern der Jugend näherten, unweigerlich in den Abgrund stieß. Derselbe heilige Gregor berichtet etwas später von einer Episode, die sich ereignete, als Benedikt bereits einige Jahre als Eremit gelebt hatte. Er schreibt: „Der böse Geist stellte vor die Augen seiner Seele eine Frau, die er einst gesehen hatte, und die Erinnerung an ihre Schönheit entflammte das Gemüt des Dieners Gottes so sehr, dass die Flamme der Liebe kaum in seiner Brust Platz fand. Von der Leidenschaft besiegt, war er schon fast entschlossen, die Einsamkeit zu verlassen.“ Es ist sehr wahrscheinlich, dass das lasterhafte Milieu, dem er in Rom einen Blick zuwerfen konnte, vor allem in den Lastern des Fleisches bestand, die mit der sexuellen Leidenschaft zusammenhängen, die in der Jugend am schwersten zu beherrschen ist. „Eine schöne Frau“ ging ihm noch im Gedächtnis nach, und diese Erinnerung, von den Dämonen belebt, war kurz davor, ihn seinen Vorsatz eines heiligen Lebens aufgeben zu lassen.
Es ist interessant, bei diesem Aspekt des Lebens des heiligen Benedikt zu verweilen, der in einer Welt lebte, die in mehreren Aspekten unserer eigenen ähnelte. Es traf ihn, eine kurze Zeit in einer lasterhaften Stadt zu verbringen, wo die Freuden ihm auf Schritt und Tritt angeboten wurden. Es wäre sicherlich nicht die heutige Situation, in der man so leicht Zugang zu dieser Art von Freuden – den sexuellen – hat, da die Pornografie im Internet eine enorme Herausforderung darstellt, nicht nur, um die Tugend zu bewahren, sondern auch den Verstand, denn es handelt sich um ein Laster, wie der heilige Thomas bemerkte, von dem man sich nur sehr schwer lösen kann“.
Indem ich in der Erzählung von Rubén Peretó innehalte, möchte ich darauf hinweisen, dass der Rückzug in die Wüste nicht bedeutet, dass man den Versuchungen entgeht. Gewiss sagte der heilige Hieronymus, er habe sich zurückgezogen, um der verderbten Welt zu entfliehen und sich zu retten, aber er wurde weiterhin schmerzhaft und intensiv versucht, bis zu dem Punkt, dass er nur zwei Jahre in der Wüste von Chalkis lebte und sie verließ, wobei er es vorzog, fortan in Gemeinschaft zu leben, um die Unterstützung und das Beispiel anderer wie er zu erhalten.
Das Thema, dass die Versuchung des Fleisches, einer der drei Feinde der Seele, die der heilige Johannes vom Kreuz nennt, nach Rubén Peretó der schwierigste ist, den man in der Jugend bekämpfen muss, berührt mich sehr direkt. Ich erklärte es in der ersten dieser Lieferungen. Der Schmerz über die Sünden, bereits gebeichtet und losgesprochen, die gegen das sechste Gebot begangen wurden, quält mich, wie den heiligen Augustinus in seinen letzten Jahren. Als Frucht der Zeit, in der ich aufwachsen musste, und obwohl ich in einer Familie mit katholischen Grundsätzen erzogen wurde, lebte mein Geist jahrelang in der Überzeugung, dass die Liebe immer mit der fleischlichen Beziehung zu tun haben müsse. Es kostete mich Jahre, mir dessen bewusst zu werden, und noch mehr Jahre kostet es mich, den Geist und die Seele zu reinigen, durch Gebet und körperliche Abtötungen. Ich las kürzlich dazu einen beeindruckenden Satz des früheren Bischofs von Córdoba, Msgr. Demetrio Fernández, in einem Artikel in Infovaticana: „Die Keuschheit ist die Tugend, durch die man lernt zu lieben.“ Ich bete seit Tagen mit diesen Worten.
Dr. Rubén Peretó fährt fort zu erzählen, dass „der junge Benedikt, damals gerade aus einer kleinen Provinzstadt nach Rom gekommen, wahrscheinlich mit Begeisterung und der Neigung, ein erfolgreicher Jurist zu werden, überwältigt auf den Abgrund von Freuden blickte, den ihm sein frisch begonnenes Studentenleben bot, und sich zum Rückzug entschloss. Aus dem Bericht des heiligen Gregor geht klar hervor, dass seine Entscheidung nicht auf Schüchternheit, einem Minderwertigkeitskomplex oder Sozialisationsproblemen beruhte: Sie beruhte nicht auf einer Schwäche oder einem psychologischen Trauma. Sie beruhte auf einer Entscheidung: „Er zog den Fuß zurück“. Sein Wille setzte sich über die Begierden des Fleisches durch, und der Wille kann sich nur durchsetzen, wenn die Ziele, die ihm die Vernunft vorgibt, fest und klar sind. „Der Wille ist blind“, sagt die scholastische Philosophie, und sie hat recht. Der Mensch entscheidet oder wählt entsprechend dem, was ihm die Intelligenz vorlegt, und das ist der Grund, warum, wenn ein Mensch nicht über eine klare und wohlgeformte Intelligenz verfügt, sein Wille gewöhnlich entsprechend den Optionen entscheidet, die ihm die Leidenschaften bieten. Und so muss die Bildung des Willens durch die Gewohnheiten von der Bildung der Intelligenz durch die Kenntnis der Wahrheit begleitet werden.
Deshalb können wir schließen, dass Benedikt in seinem Elternhaus in Nursia eine gute christliche Bildung hatte, sicherlich grundlegend, was die Menge an Kenntnissen betrifft, aber ausreichend solide, damit er, als der Moment gekommen war, dem Willen die Option vorlegen konnte, für die er sich entscheiden musste: die Stadt zu verlassen, vor Rom zu fliehen und seine Pläne zu ändern“.
Zu seiner Zeit hatte ich die Intelligenz nicht so klar und wohlgeformt, und deshalb entschied mein Wille entsprechend den Optionen, die die Leidenschaften boten.
Diese Zeilen sind nur ein paar Seiten des großartigen Werkes von Rubén Peretó. Lasst euch ermutigen und lest es ganz. Es lohnt sich. Seit ich es 2022 entdeckt habe, lese ich es zweimal im Jahr. Ich schreibe die Worte von Dr. Peretó ohne schlechtes Gewissen des Plagiats ab, weil, wie er selbst erklärt, die Menschen des Mittelalters wussten, dass wir Zwerge auf den Schultern von Riesen sind, und dass es eine verborgene, aber grundlegende Aufgabe ist, die Weisheit, die wir empfangen haben, zu bewahren, um sie weiterzugeben. Dies ist außerdem das Leben gemäß der Regel des heiligen Benedikt, so wesentlich für jeden Getauften: beten, studieren und arbeiten. Studieren, um Gott zu erkennen.
Bis hierher habe ich versucht, meine Erfahrung als Eremit darzustellen; die Kämpfe, die Zweifel und die Schwierigkeiten. Warum habe ich es so detailliert und ausführlich dargestellt? Weil ich dachte, dass es anderen Männern, mehr oder weniger jungen, helfen kann, die ihr Leben Gott weihen wollen, aber keinen Platz in den diözesanen Strukturen oder den religiösen Orden finden; ich habe auch an diejenigen gedacht, denen es wegen ihres Alters nicht möglich ist, in ein internationales Seminar eines traditionellen Instituts einzutreten. Wir leben in Zeiten einer tiefen Krise. Es geht darum, die Überreste des Schiffbruchs zu retten. Zu beten und sich zu bilden, um den katholischen, apostolischen Glauben zu lernen und ihn ohne jede Veränderung an die neuen Generationen weitergeben zu können.
In Zukunft beabsichtige ich nicht von mir selbst zu sprechen, sondern grundsätzlich über die benediktinische Spiritualität nachzudenken, obwohl auch, in geringerem Maße, über meine ersten Erkundungen des traditionellen Katholizismus in Spanien nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil. Ich weiß nicht, wie häufig ich schriftliche Überlegungen zu diesen Themen verfassen kann, aber ich beabsichtige es, weil sie im Wesentlichen mein Leben des Gebets und des Studiums ausmachen und ich glaube, dass sie eine Quelle der Reflexion für andere Getaufte sein können.
Hinweis: Dieser Artikel ist Teil einer Serie, in der der Autor seine Erfahrung des eremitischen Lebens und seinen spirituellen Werdegang schildert. Fortsetzung folgt.
Kapitel 1: Ein Haus in Ruinen in den Monegros
Kapitel 2: Von der verderbten Welt in die Wüste, um Gott zu suchen… und versucht zu werden
Kapitel 3: Wenn sie Benediktiner und Eremiten sind, warum dann nicht die Camaldulenser?