Leo XIV. hat gerade bestätigt, dass die Synodalität weiterhin gültig und lebendig ist. Er tat dies durch neue Hinweise an die Bischöfe und synodalen Teams zur Vorbereitung der Diözesanversammlungen 2027. Falls jemand daran gezweifelt hat: Rom setzt die synodale Maschinerie weiter aus.
Jede Ausdehnung jedoch braucht Raum, den sie einnehmen kann. Und die Synodalität braucht ein Vakuum.
Wie opportunistische Infektionen, die sich ausbreiten, wenn die Abwehrkräfte eines Körpers nachlassen, gedeiht sie nur dort, wo die priesterliche Autorität geschwächt wurde. Ein kraftvolles Priestertum wäre ihr schlimmster Feind, denn die Versammlung kann erst dann alles zu unterscheiden beanspruchen, wenn der Priester davon überzeugt wurde, dass ihm kaum noch Entscheidungen zustehen.
Denn worin besteht die synodale Operation, wenn nicht darin, den Schwerpunkt der Kirche zu verlagern? Hinter all dem Zuhören und der Mitverantwortung verbirgt sich eine Übertragung von Autorität vom Priester auf eine organisierte Gemeinschaft, die am Ende die pastorale Antwort bestimmt. Es ist eine neue Revolution (in Wahrheit dieselbe wie immer), und wie alle Revolutionen wird sie von unten verkauft, während sie von oben auferlegt wird.
Der Priester ist ein Hindernis für den Sieg der Synodalität, weil seine Vollmacht nicht von der Gemeinschaft kommt. Er feiert in persona Christi und führt die ihm anvertraute Herde. Christus beruft bestimmte Männer, sondert sie aus und verleiht ihnen eine Vollmacht, die die übrigen Getauften nicht besitzen. Das Priestertum ist nur von der Hierarchie her zu verstehen, einem Schlüsselwort, das genau die von Gott stammende Regierung bedeutet.
Entspringt die Autorität Christus, kann die Versammlung sie nicht hervorbringen; wird dieser Ursprung vergessen, entartet die Hierarchie zum Organigramm und der Priester zum Funktionär.
Um die Synodalität zu stärken, muss das Priestertum geschwächt werden. Die Gesundheit des einen und der anderen stehen in umgekehrtem Verhältnis. Doch so sehr sich die Kirche auch der Synodalität geweiht hat und so sehr sie von Freimaurern, Protestanten und Charismatikern durchdrungen sein mag – das Ziel, das Priestertum zu opfern, erscheint derzeit unmöglich. Außerdem ist es unnötig: Die synodale Kirche verfügt über ausreichend Instrumente, um dieses Hindernis zu beseitigen, ohne es zu zerstören.
Eine dieser Strategien besteht darin, die Ausübung seiner Autorität zu diskreditieren. Dazu diente die Kampagne gegen den „Klerikalismus“, ein Wort, das zunächst reale Missbräuche bezeichnete, bevor es zu einem allgemeinen Verdacht gegen jeden Priester wurde, der es wagt, sich als solcher zu verhalten. Der Pfarrer, der entscheidet, kann autoritär wirken, oder starr, wenn er sich weigert, die Leitung an ein Team abzugeben, und wenn er an den Unterschied zwischen dem priesterlichen und dem gemeinsamen Priestertum erinnert, heißt es, er verachte die Laien.
So erzogen, eingeschüchtert, räumt der Priester einen Raum, den eine ganze bürokratisch-charismatische und synodale Flora besetzen kann.
Eine ähnliche Perversion zeigt sich in manchen kirchlichen Bewegungen, deren parallele Struktur am Ende mehr Gewicht erhält als die Pfarrei. Der Neokatechumenale Weg bietet das sichtbarste Beispiel: Der Priester tritt als sakramentaler Garant einer Arbeit ein, deren Methode und Ausrichtung von anderen festgelegt wurden. Sein Gründer, Kiko Argüello, äußerte sogar den Wunsch, Benedikt XVI. möge sterben, als einzige Rettung für den Weg, und feierte begeistert die Ankunft Bergoglios. Die Heftigkeit seines Wunsches zeigt, in welchem Maße der Pontifikatswechsel ein günstiges Klima für seine Laienorganisation schuf.
Um ihre volle Entfaltung zu erreichen, genügt es der Synodalität, die Grenze zwischen Priester und Laie zu verwischen. Das Muster ist immer dasselbe: Laienämter werden dem Ordo angenähert, die Möglichkeit eines weiblichen Diakonats eröffnet, das verheiratete Priestertum als Lösung für den Priestermangel präsentiert… Der Laie rückt auf priesterliche Funktionen zu, während der Priester zurückweicht, bis er wie ein Laie mit Erlaubnis zur Konsekration erscheint.
Wenn die protestantische Revolution das Opferpriestertum leugnete und die Kirche verließ, so bewahrt die synodale Revolution es innerhalb der Kirche, zunehmend reduziert auf einen sakramentalen Dienstleister einer Gemeinschaft, die sich selbst regieren will. So kann die Kirche weiter Priester weihen – immer weniger –, während sie lernt, ohne sie zu leben, und in ihrer Selbstauflösung voranschreitet.
Und welche Auswirkung kann eine solche Operation auf die Berufungen haben? Die Antwort liegt auf der Hand. Die Synodalität entmutigt das Priestertum. Die Abkehr von der Welt ist nur vor einer Mission verständlich, die dem geforderten Opfer entspricht. Niemand verzichtet auf eine Familie, um Sitzungen zu leiten, und niemand nimmt ein lebenslanges Gehorsamsversprechen an, um Gemeindekonsense zu verwalten. Die Berufungskrise fiel nicht vom Himmel. Jahrzehntelang wurde die priesterliche Identität verwischt, und anschließend wurde über den Rückgang der Berufungen geklagt. Die Synodalität verschärft diese Krise, nährt sich aber zugleich von ihr: Indem sie die priesterliche Funktion reduziert, verringert sie die übernatürliche Anziehungskraft der Berufung; diese Knappheit dient dazu, die Laienstrukturen auszubauen, und sobald diese gefestigt sind, entsteht eine Kirche, die weniger vom Priester abhängt. Der Teufelskreis ist perfekt. Der synodale Organismus weitet die Wunde, von der er sich ernährt.
Ein anschaulicher Vergleich: Die Priesterbruderschaft St. Petrus, die einer vollen und traditionellen Auffassung des Priestertums verpflichtet ist, hat in diesem Jahr fünfundzwanzig Priester geweiht – so viele, wie die siebenundzwanzig modernen und synodalen Diözesen Deutschlands zusammen im Jahr 2025 geweiht haben. Hat das vielleicht etwas damit zu tun, was jede von ihnen denen anbietet, die sich berufen fühlen?
Und eine weitere Schlüsselfrage: Was bewegt Leo XIV., eine Operation fortzusetzen, deren schädliche Auswirkungen auf das Priestertum so offensichtlich sind?
Die Antwort beginnt nicht mit seiner Wahl zum Papsttum, nicht einmal mit dem Einfluss Bergoglios. Robert Prevost wurde an der modernen Catholic Theological Union in Chicago ausgebildet, in einem nachkonziliaren Umfeld, das die gemeinsame Vorbereitung auf verschiedene Dienste schätzte, und übte danach seine pastorale Tätigkeit gemäß einer kirchlichen Auffassung aus, in der Teamarbeit, von Laien geleitete territoriale Strukturen – mit einer sehr starken Präsenz von Frauen in Leitungsfunktionen – und gemeinschaftliches Zuhören bereits einen entscheidenden Platz einnahmen. Die Synodalität kam nicht als in Rom erlernte Parole zu ihm.
Doch erst in Peru erwarb Prevost sein „summa cum laude“ in Synodalität. Die Augustiner selbst schreiben Prevost die Förderung eines „Team-Ministeriums“ und von Pfarreien zu, die in pastorale Zonen aufgeteilt wurden, die weitgehend von Laien – darunter Frauen mit weitreichenden pastoralen Verantwortlichkeiten – geleitet wurden, innerhalb einer Struktur, die sie rückblickend als synodal beschreiben. Chiclayo setzte das Modell durch pastorale Animationsnetzwerke und gemischte Hörteams fort, bis es von einem seiner Mitarbeiter als „synodales Labor“ bezeichnet wurde. Bergoglio musste Prevost nicht bekehren; vielleicht lernte er sogar von ihm. Deshalb setzte er ihn an die Spitze des Dikasteriums für die Bischöfe.
Nun, mit Prevost in Rom, steht das pastorale Experiment Perus bereit, zum Programm für die Weltkirche zu werden.
An diesem Punkt wird die alte Frage cui prodest? unvermeidlich. Wem nützt es, den Priester zu deaktivieren, die Grenze zwischen ihm und dem Laien zu verwischen und die Kirche zu protestantisiieren, bis sie unkenntlich wird? Gewiss nicht Christus und nicht den Seelen. Aber es gibt jemanden, der den Wert geweihtter Hände besser kennt als jeder andere.
Satan ist es, der die Macht eines Priesters, der sich dessen bewusst ist, was er ist, am besten kennt. Er kann vor einer vollen Kathedrale oder allein vor Gott feiern, denn die Wirksamkeit der Messe hängt nicht von der Besucherzahl ab, und er kann Jahre geduldiger höllischer Arbeit mit einer einzigen Absolution zerstören. Deshalb will der Feind, dass die Geweihten aufhören, voll und ganz an das zu glauben, was sie empfangen haben. Ein verfolgter Klerus bringt Märtyrer hervor, aber ein seiner Autorität schamvoller Klerus entwaffnet sich selbst.
Der Priester, der sich daran erinnert, Wer ihn gerufen hat und von Wem seine Vollmacht stammt, ist der katechon der Auflösung und eine lebendige Widerlegung der synodalen Kirche. Darin liegt der letzte Grund des satanischen Eifers. Jeder Priester, der sich seiner Berufung bewusst ist, ist eine Beleidigung für den Fürsten dieser Welt. Dass es noch Männer gibt, die bereit sind, die Welt um etwas aufzugeben, das die Welt nicht bieten kann, widerlegt die selbstzufriedene Autonomie, auf der unsere Epoche errichtet ist.
Jeder Priester gehört zu jenem Elitekörper der Menschheit, der den Handschuh Christi aufgenommen und akzeptiert hat, ihm zu folgen und alles zurückzulassen. Seine bloße Existenz ist eine Ohrfeige für den Bösen und zugleich ein schwerwiegendes Hindernis für den Erfolg der Synodalität.
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