Im Buch Geschichte der verbotenen Messe (Histoire de la Messe interdite) des französischen Schriftstellers Jean Madiran lesen wir eine umfassende chronologische Übersicht über die grundlegenden Ereignisse und Dokumente zur Messe vom Ende des Zweiten Vatikanischen Konzils bis zur Promulgation von Summorum Pontificum im Jahr 2007. Madiran widmet sich im Kapitel IV ausführlich der Frage, ob die traditionelle Messe tatsächlich von Paul VI. verboten wurde, und stützt sich dabei auf Dokumente des Vatikans sowie der Bischofskonferenzen Frankreichs, Deutschlands, der Schweiz und Englands.
Der novus ordo Misae von Paul VI., das Messbuch und die einleitende Instruktion, wurde 1969 veröffentlicht. Die neue Messe von Paul VI. löste eine Kontroverse aus, die nicht neu war, denn seit 1964, nach dem Erscheinen der Konzilskonstitution Sacrosanctum Concilium, waren liturgische Experimente aller Art durchgeführt worden, die von der römischen Hierarchie gebilligt wurden.
Seit Januar 1964 wurde die Liturgie durch die kombinierte Wirkung einer Flut von Reformdekreten und lokaler Initiativen in den Pfarreien erschüttert. In fast allen Bereichen des kirchlichen Lebens, insbesondere in der Liturgie, bewahrheitete sich die provokante, aber treffende Formel von P. Congar, der „die Oktoberrevolution in der Kirche“ ankündigte. Die sorglose Streichung des „konsubstantial“ in der französischen Übersetzung des Credo krönte und bestätigte gewissermaßen die Verwüstung des katholischen Katechismus, die ab 1967 offen in Gang gesetzt wurde. Die Rettungsaktion für den Katechismus hatte unter den Katholiken, die als „Integralisten“ oder „Traditionalisten“ denunziert wurden, eine ablehnende Stimmung hervorgerufen – eine kleine Minderheit, die als Parias in moralischer und soziologischer Hinsicht ausgegrenzt wurde, aber sehr bewusst auf dem stand, was in der Kirche immer geglaubt, gesagt und getan worden war.
Die vorherrschende Meinung unter dem Klerus und den mächtigen säkularen Medien tendierte zu einem allgemeinen Wandel im Namen des Konzils und seiner „Erneuerung“. Die Ablehnenden wurden allgemein als Nostalgiker einer bereits vergangenen Vergangenheit bezeichnet.
Die Vielzahl der „Editio typica“ des neuen Messbuchs verstärkte die Verwirrung. Fast alle Pfarreien und die Mehrheit der Gläubigen nahmen die liturgischen Neuerungen, die vom Bischof der Diözese geduldet oder sogar auferlegt wurden, ohne großen Protest an oder akzeptierten sie. Darin erkennt man die Katholiken: Abgesehen von Ausnahmen und Stimmungen akzeptieren sie ohne großes Nachfragen die Lehre ihres Pfarrers, solange dieser mit dem Bischof übereinstimmt, der selbst in Gemeinschaft mit dem Papst steht. Die große Mehrheit der praktizierenden Gläubigen besuchte die Messe ohne Messbuch und sah in den Neuerungen kein Problem. Bald hieß es, die einfachen Gläubigen interessierten sich nicht für den Streit zwischen der alten und der neuen Messe, weil sie nicht sicher unterscheiden könnten, welche die eine oder die andere sei – aus dem einfachen Grund, dass es mehr Unterschiede zwischen zwei neuen Messen gebe als zwischen einer traditionellen Messe und einer neuen Messe, die nach dem Ordo von Paul VI. korrekt gefeiert wird. Es ist wahr, dass der Ordo von Paul VI. selten genau eingehalten wird: Von Anfang an wurde eine anarchische liturgische Kreativität in alle Richtungen ausgeübt. Aber in Wirklichkeit weiß jeder, wie man die neue Messe erkennt: Sie wird in der Volkssprache gefeiert, und der Zelebrant ist nicht mehr Gott zugewandt, um „dem Volk nicht den Rücken zuzukehren“. Sie ist sehr sichtbar und demokratischer. Die vorherrschende Meinung, die von der kirchlichen Hierarchie und den säkularen Medien genährt oder hervorgerufen wurde, war, dass es sich um eine Verbesserung handele, als Ergebnis einer unwiderstehlichen Bewegung hin zu Fortschritt und Moderne.
Bestärkt durch einen breiten medialen Konsens zugunsten dieses „neuen Geistes“ und dieser „Verjüngung“ und vielleicht ohne sich bewusst zu sein, dass Ungläubige, Lauwarme, Weltliche und sogar Feinde der Kirche einen wichtigen Platz in diesem Konsens einnahmen und am aktivsten an seiner Organisation beteiligt waren, kümmerte sich die kirchliche Hierarchie nicht allzu sehr um Proteste und Ungehorsam. Zweifellos störten sie sie. Aber sie beruhigte sich mit dem Glauben, dass sich die Dinge von selbst beruhigen würden; in der Vorstellung, dass die jungen Generationen, die von der konziliaren Dynamik begeistert seien, sich massenhaft bekehren und in den Reihen der neuen Kirche mitwirken würden.
In Wirklichkeit bildeten sich zwei Lager. Trotz des enormen zahlenmäßigen Ungleichgewichts waren alle Faktoren für eine direkte Konfrontation gegeben. Die Forderungen und Proteste der Rebellen nahmen nicht ab, sondern nahmen zu, während der konziliare Schwung allmählich erlahmte.
Diejenigen, die das neue Messbuch entschieden ablehnten, taten dies nicht aus dem Nichts, sondern beriefen sich auf das Vorbild, das Rom fälschlicherweise anführte: das Römische Messbuch von Pius V. aus dem Jahr 1570.
Der kleine Teil, der die neue Messe ablehnte, stellte auch das brutale Verbot der traditionellen Messe in Frage, das damit einherging, und hörte nie auf, die traditionelle Messe zu feiern.
In den Jahren 1971, 1972, 1973, 1974, 1975 und bis zum 24. Mai 1976 findet sich keine explizite, präzise und datierte Erwähnung einer Handlung des Papstes, die das Verbot der traditionellen Messe verkündet.
Das Verbot war zunächst implizit, als stille, aber zwingende Folge des verpflichtenden Charakters, mit dem die neue Messe ausgestattet wurde. Aber wurde eine solche Verpflichtung wirklich durch die Apostolische Konstitution Missale romanum von 1969 erlassen? Dies ist ein umstrittener Punkt, da die Übersetzungen und Interpretationen auseinandergehen und die Kontroverse öffentlich ist. Mehrere Dekrete, Notifikationen oder Mitteilungen der römischen Kongregationen erklärten oder setzten die Verpflichtung voraus, mit ausdrücklichem oder implizitem Verweis auf das Missale romanum, und in diesem Punkt bleibt die Interpretation des Missale romanum unsicher.
Später wurde die Debatte durch die Autorität der sogenannten „Notifikation vom 14. Juni 1971“ als beendet angesehen; eine Notifikation der Kongregation für den Gottesdienst, die im L’Osservatore Romano veröffentlicht wurde und weder datiert noch unterzeichnet war. Erst mehrere Wochen später erhielt sie eine Unterschrift und ein Datum. Diese Anomalie machte sie verdächtig; denn sie mindert oder hebt die Autorität der strengen „Normen“ auf, die sie einzuführen vorgab.
Diese undatierte und nicht unterzeichnete Notifikation begann damit, dass die Kongregation am 20. Oktober 1969 „die Normen für die besonderen Fälle und Schwierigkeiten bei der Verwendung des Neuen Römischen Messbuchs erlassen“ und „die Bischofskonferenzen ermächtigt habe, die vacatio legis bis zum 28. November 1971 zu verlängern“. Anschließend stellte sie fest, dass sie „die folgenden Normen festgelegt hat“:
1.- Bei lateinischen Feiern „kann bereits das (neue) Römische Messbuch verwendet werden“.
2.- Die Bischofskonferenzen müssen „darauf achten, dass die Übersetzung und Veröffentlichung der neuen liturgischen Bücher in der Volkssprache so bald wie möglich abgeschlossen wird“. Sie legen das Datum fest, ab dem die von ihnen genehmigten und vom Apostolischen Stuhl bestätigten Übersetzungen „ganz oder teilweise in Gebrauch genommen werden können oder müssen“.
„Aber ab dem Tag, an dem die so festgelegten Übersetzungen bei Feiern in der Volkssprache übernommen werden müssen, dürfen diejenigen, die weiterhin Latein verwenden, nur die erneuerten Texte verwenden“.
3.- Für alte, kranke oder behinderte Priester, die große Schwierigkeiten haben, sich an das neue Messbuch zu gewöhnen, ist es mit der Genehmigung ihres Bischofs möglich, „weiterhin das Römische Messbuch nach der Editio typica von 1962, geändert durch die Dekrete von 1965 und 1967“, zu verwenden, jedoch unter der Bedingung, dass es sine populo, also ohne Anwesenheit von Gläubigen, gefeiert wird.
4.- Die Bischofskonferenzen haben das Recht, die Verwendung der Volkssprache „an jeder Stelle der Messe“ zu beschließen.
Bei Messen, die sine populo gefeiert werden, darf jeder Priester sowohl Latein als auch die Volkssprache verwenden.
(Der Rest der Notifikation betraf die Stundengebet und den Kalender).
Alle diese Bestimmungen erwiesen sich für ein Land wie Frankreich, von wo aus Madiran schrieb, als überflüssig, da die Bischöfe dort Rom bereits vorausgeeilt und überholt hatten. Bei der Veröffentlichung dieser Notifikation konnte die Documentation catholique vom 4. Juli in einer Anmerkung stolz hinzufügen: „In Frankreich ist der neue Ordo Missae seit dem 1. Januar 1970 obligatorisch“.
Zweifellos erklärte diese römische Notifikation den neuen Ritus für obligatorisch. Aber fast sofort schien sie durch eine Handlung des Papstes widerlegt zu werden: Im November 1971 wurde offiziell die Genehmigung bekannt gegeben, die Paul VI. den Engländern erteilt hatte, gelegentlich den traditionellen Ritus zu feiern; eine Genehmigung, die eine Antwort auf die beharrlichen Bitten der Latin Mass Society war, einer „Vereinigung für den tridentinischen Ritus“, Mitglied der Internationalen Una-Voce-Föderation unter dem Vorsitz von Éric de Saventhem. Dieses Privileg zeigte deutlich, dass die traditionelle Messe nicht abgeschafft worden war, und deutete darauf hin, dass das Verbot nicht absolut war.
Angesichts dieser Unsicherheit tauchte 1973 erstmals aus der Schweiz eine offizielle Terminologie auf, die ausdrücklich von Verbot und sogar von Aufhebung sprach. Im April verkündete Bischof Adam von Sitten, dass es VERBOTEN sei, nach dem Ritus des heiligen Pius V. zu feiern, der durch die Konstitution „Missale romanum“ vom 3. April 1969 ABGESCHAFFT worden sei. Er präzisierte, dass „diese Erklärung auf der Grundlage authentischer Informationen und einer formellen Anweisung der Autorität erfolgt“. Und im Juli wurde eine Mitteilung der Vollversammlung der Schweizer Bischöfe veröffentlicht: „Aufgrund der Entscheidungen Roms ist es nicht mehr erlaubt, die Messe nach dem Ritus des heiligen Pius V. zu feiern“. Der Schweizer Episkopat hätte also vier Jahre gebraucht, um von der (anonymen) „Autorität“ eine „authentische Information“ und eine „formelle Anweisung“ über die radikale Realität der Aufhebung durch das Missale romanum zu erhalten.
Im Oktober 1973 folgte Frankreich dem Schweizer Beispiel, allerdings auf noch indirektere und unpersönlichere Weise. Im Namen von Bischof Badré von Bayeux und Lisieux veröffentlichte der Dekan von Orbec eine Mitteilung, in der es hieß, dass „die Sorge um den Gehorsam gegenüber der Kirche es verbietet, die Messe nach dem Ritus des heiligen Pius V. unter allen Umständen zu feiern“. Und diese Erklärung wurde in den meisten Diözesen nachgedruckt. Im folgenden Jahr veröffentlichte der französische Episkopat zum ersten Mal seit 1969 eine neue Verordnung über die Messe und eine Mitteilung, in der er seine Verordnung erläuterte. Um die traditionelle Messe auszuschließen, berief sich die Mitteilung diesmal auf „die von der römischen Autorität erlassenen Normen“ und fügte „den Willen der Bischöfe Frankreichs“ hinzu. Wie der Schweizer Episkopat spricht die französische Version von einer anonymen „Autorität“, von „römischen Entscheidungen“ und von der „Sorge um den Gehorsam gegenüber der Kirche“, ohne die Erklärungen und präzisen Verweise, die notwendig wären.
So wird bei beiden eine Unsicherheit hinsichtlich der Möglichkeit deutlich, sich auf die persönliche Autorität des Papstes zu berufen. Es ist auch festzustellen, dass es im Allgemeinen eine gewisse Zurückhaltung gab, offen von einem „Verbot“ zu sprechen. Man mied das Wort. Man griff auf Umschreibungen zurück. Die Formel, die sich allmählich durchsetzte, bestand darin, als bloße administrative Feststellung zu behaupten, dass das Messbuch von Paul VI. das Messbuch des heiligen Pius V. „ersetze“.
Sed contra, die entschiedensten Gegner, Priester und Laien, widersetzten sich weiterhin mit der begründeten Überzeugung der liturgischen Revolution, dass die traditionelle Messe keiner Genehmigung bedürfe.
Am 28. (oder 29.) Oktober 1974 erklärte eine Notifikation der Kongregation für den Gottesdienst „über das Messbuch von Paul VI.“, dass „wenn eine Bischofskonferenz beschlossen hat, dass auf ihrem Gebiet das Römische Messbuch in der Landessprache übernommen werden muss, von diesem Zeitpunkt an die Messe nicht mehr in Latein oder in der Volkssprache gefeiert werden darf, sondern nur noch nach dem Ritus des Römischen Messbuchs, das von der Autorität Pauls VI. am 3. April 1969 promulgiert wurde“.
Was die alten oder kranken Priester betrifft, so verbietet die Notifikation dem Bischof, ihnen die Feier der traditionellen Messe mit der Anwesenheit von Gläubigen zu gestatten.
Am 14. November 1974, veröffentlichte der französische Episkopat eine „Mitteilung“, die eine „Verordnung“ begleitete und erläuterte. Seit seiner Verordnung vom November 1969, also fünf Jahre lang, hatte der Episkopat zu der Messefrage geschwiegen. Aber diese bischöfliche Mitteilung richtete sich gegen die Katholiken, die die traditionelle Messe nicht für verboten halten: „Seit einigen Jahren verbreitet sich die Meinung, dass die vom Zweiten Vatikanischen Konzil geforderte liturgische Reform nicht verbindlich sei. Es wird insbesondere gesagt, dass die Verwendung des alten Ordo missae von Pius V. neben dem von Paul VI. weiterhin bestehen könne. Die diesbezüglich von der römischen Autorität erlassenen Normen sind klar, und der Wille der Bischöfe Frankreichs ist, dass sie eingehalten werden: Das von Papst Paul VI. promulgierte Messbuch muss das Messbuch des heiligen Pius V. ersetzen. Ausnahmen von dieser Norm können nur für alte oder kranke Priester bei privaten Feiern ohne Anwesenheit von Gläubigen und mit ausdrücklicher Genehmigung des Bischofs zugelassen werden“.
Aber wenn diese Mitteilung die Messe von Paul VI. als verbindlich vorschrieb, so wollte sie sie nur denen vorschreiben, die der traditionellen Messe treu blieben. Denn in Wirklichkeit wurde 1974 die authentische Messe von Paul VI. in Frankreich selten gefeiert: Die liturgische „Reform“ proklamierte im Namen ihrer unaufhörlichen „Kreativität“, dass man sich nicht den Luxus leisten könne, sich in den Fixismus eines Ritus einzusperren, der 1969 ein für alle Mal festgelegt und seitdem von der ständigen Bewegung des Lebensimpulses überholt worden sei. Aber keine bischöfliche Mitteilung legte den Praktikern der permanenten liturgischen Revolution irgendeine Verpflichtung auf. Keine rief die katholische Ordnung jenen ins Gedächtnis, die behaupten, ihre Messe sei kein Opfer mehr und „es gehe einfach darum, sich zu erinnern“; noch jenen, die die Buffet-Messe, die Diskotheken-Messe, die Music-Hall-Messe praktizierten. Für all diese gab es keine Verpflichtung, sich an die Messe von Paul VI. zu halten. Diese Verpflichtung wird nur den Gläubigen der traditionellen Messe auferlegt.
In der Praxis ist die wahre Erklärung dieser vom Episkopat auferlegten „Verpflichtung“ daher, dass die Messe auf jede beliebige Weise gefeiert werden musste, solange es nicht nach dem Messbuch des heiligen Pius V. geschah. Dies führte die „Ablehnenden“ zu der Behauptung, dass die Messe von Paul VI. vor allem eine „Waffe gegen die tridentinische Messe“ sei.
Die Verordnung vom selben 14. November 1974 bestimmte, dass „gemäß den Beschlüssen des Zweiten Vatikanischen Konzils das Römische Messbuch von Papst Paul VI. reformiert und promulgiert wurde: „Missale romanum“ ex decreto sacrosanti oecumenini concilii Vaticani II instauratum auctoritate Pauli PP. VI promulgatum (Vatikan 1970). Die Bedingungen für sein Inkrafttreten in den verschiedenen Ländern und die Rolle der Bischofskonferenzen zu diesem Zweck wurden letztlich durch die „Notifikation“ der Kongregation für den Gottesdienst vom 14. Juni 1971 (…). In Frankreich hat die Bischofskonferenz durch ihre Verordnung vom 12. November 1969 das Datum des Inkrafttretens der französischen Übersetzung des neuen Ordo missae festgelegt (…). Die Bischofskonferenz hat in Anwendung der „Notifikation“ vom 14. Juni 1971 ihre frühere Entscheidung (vom 12. November 1969) bestätigt und folgendes beschlossen:
1.- Ab dem ersten Adventssonntag 1974 bei der Feier in französischer Sprache usw. usw.
2.- Falls eine Feier in Latein vorgesehen ist, ist ausschließlich das von Papst Paul VI. promulgierte Messbuch zu verwenden…“.
Dies rief folgende Bemerkungen hervor:
1.- Die Verordnung von 1974 war nicht nur eine Bestätigung der von 1969, sondern auch eine Korrektur: Sie schrieb nicht mehr vor, dass die Messe zwingend auf Französisch zu feiern sei.
2.- 1969 hatte der französische Episkopat beabsichtigt, die traditionelle Messe und das Lateinische aus eigener Autorität abzuschaffen. Diesmal erklärte er, dass er nur „in Anwendung“ der römischen Entscheidungen anordne. Damit wurde implizit anerkannt, dass ein Episkopat die offizielle Liturgie der Kirche nur in Anwendung von Gesetzen, Dekreten oder Dispensen des Heiligen Stuhls wesentlich ändern kann.
3.- Als römische Grundlage für die neue Liturgie wählte der Episkopat die schwächste: eine einfache „Notifikation“ der Kongregation für den Gottesdienst. Eine zweifellos unzureichende Grundlage für etwas so Bedeutendes wie die Abschaffung der traditionellen katholischen Messe. Wenn eine solche Abschaffung möglich wäre, wäre zumindest ein ausdrücklicher Akt des Papstes selbst erforderlich.
4.- In diesem Fall war der einzige Akt Pauls VI. die Apostolische Konstitution Missale romanum vom 3. April 1969, die ein reformiertes Messbuch promulgierte. Wenn das reformierte Messbuch mit Ausschluss jedes anderen Messbuchs vorgeschrieben wurde, konnte eine rechtlich bindende Autorität nur aus dieser Konstitution und nur aus ihr abgeleitet werden. Es war nicht ein einfaches Anwendungsdekret einer römischen Kongregation, das dem neuen Messbuch eine Autorität hätte verleihen können, die ihm die Apostolische Konstitution, die es promulgierte, nicht verliehen hatte.
5.– Die bischöfliche Verordnung gab als Datum der Promulgation des neuen Messbuchs das Jahr 1970 an: das Datum der Veröffentlichung einer neuen „Editio typica“ des reformierten Messbuchs durch die Vatikanische Druckerei und nicht das Datum seiner Promulgation.
Seit Jahrhunderten debattieren Theologen darüber, ob die unter der Autorität des Papstes geschriebenen und veröffentlichten Texte notwendigerweise und immer nicht nur von Zweideutigkeit, sondern auch von Häresie frei sind. Das III. Konzil von Konstantinopel, Papst Leo II. und zwei Jahrhunderte später Papst Hadrian II. verurteilten die „unter der Autorität“ von Papst Honorius I. geschriebenen und veröffentlichten Texte. Aber es scheint, dass niemand vor den französischen Bischöfen Coffy und Marty auf die Idee gekommen war, als verbindlich zu erklären, dass ein unter der Autorität des Papstes geschriebener und veröffentlichter Text nicht die geringste Zweideutigkeit enthalten könne.
Im Herbst 1975 eröffnete ein Schreiben von Kardinal Villot, dem Staatssekretär, den Weg zu einer neuen Situation. Dieses offizielle Schreiben wurde am 11. Oktober an den Präsidenten der französischen Bischofskommission für die Liturgie gesandt. Seine Neuheit bestand darin, dass es feststellte, dass der Papst durch die Apostolische Konstitution Missale romanum von 1969 „vorgeschrieben habe, dass das neue Messbuch das alte ersetze, unbeschadet der Konstitutionen und Verordnungen seiner Vorgänger“. Zum ersten Mal formulierte eine römische – und nach dem Papst höchste – Autorität eine solche Interpretation ausdrücklich: Paul VI. hätte durch seine Apostolische Konstitution die Abschaffung der traditionellen Messe promulgiert. Bis dahin war diese Interpretation nur als Hinweis vertreten worden.
Diese Interpretation wurde jedoch weniger als ein Jahr später vom Papst selbst geändert: In seiner Ansprache vor dem Konsistorium am 24. Mai 1976 erwähnte der Papst das Missale Romanum nicht mehr, als er sich auf den Neuen Ordo bezog. Er sprach von einer Promulgation als vollendeter Tatsache, ohne Datum oder Bezeichnung anzugeben: die Promulgation einer neuen Messe, die die alte ersetzen sollte. Es handelte sich eher um eine Absichtserklärung als um einen Verweis auf eine Entscheidung. Von diesem Zeitpunkt an wurde es zur römischen Gepflogenheit, sich auf die Promulgation „von 1970“ anstatt auf die von 1969 zu beziehen: Tatsächlich wurde 1970 im Vatikan eine weitere offizielle Ausgabe (Editio typica) des Neuen Ordo gedruckt. Die Präsentation dieser neuen Messe hatte bereits drei aufeinanderfolgende offizielle Ausgaben: eine erste „typica“-Ausgabe 1969, eine zweite 1970, eine „typica altera“ 1975 (und eine vierte 2002). Als Paul VI. in seiner Ansprache von 1976 ein früheres römisches Dokument erwähnen wollte, fand er nur die Instruktion, die ohne Datum und Unterschrift am 16. Juni 1971 im L’Osservatore Romano veröffentlicht worden war.
In derselben Rede vom 24. Mai 1976 ordnete Paul VI. das Verschwinden der traditionellen Messe an: „Im Namen der Tradition selbst bitten wir alle unsere Söhne und alle katholischen Gemeinschaften, die Riten der erneuerten Liturgie würdig und mit Inbrunst zu feiern. Die Annahme des neuen Ordo Missae wird den Priestern oder Gläubigen gewiss nicht zur freien Entscheidung überlassen. Die Instruktion vom 14. Juni 1971 sah vor, dass die Feier der Messe nach dem alten Ritus mit der Genehmigung des Ordinarius nur alten oder kranken Priestern gestattet ist, die das göttliche Opfer ohne Anwesenheit von Gläubigen darbringen. Der neue Ordo wurde promulgiert, um den alten zu ersetzen, nach reiflicher Überlegung und zur Ausführung der Beschlüsse des Zweiten Vatikanischen Konzils. Es ist nicht anders, als unser heiliger Vorgänger Pius V. das unter seiner Autorität überarbeitete Messbuch nach dem Konzil von Trient verbindlich gemacht hat.
„Mit derselben höchsten Autorität, die uns von Christus Jesus kommt, fordern wir dieselbe prompte Unterwerfung unter alle anderen liturgischen, disziplinären und pastoralen Reformen, die in den letzten Jahren in Anwendung der Konzilsbeschlüsse gereift sind“.
Es war das erste Mal, sieben Jahre nach der Konstitution Missale romanum, dass Paul VI. persönlich und ausdrücklich davon sprach, die alte Messe durch eine neue zu „ersetzen“, also letztere verschwinden zu lassen. Dazu verwies er als einziges früheres römisches Dokument auf die verdächtige „Instruktion“, die ohne Datum und Unterschrift im L’Osservatore Romano vom 16. Juni 1971 veröffentlicht worden war.
Aber jene mühsame päpstliche Erklärung einer undatierten Absicht, die alte Messe durch eine neue zu ersetzen, hatte eine neue Ebene erreicht: Sie erhielt die ausdrückliche und furchterregende Bestätigung, von Paul VI. „im Namen der Tradition“ und „mit der höchsten Autorität, die uns von Christus Jesus kommt“, erklärt zu werden. Das Verbot der traditionellen Messe, das sich mehr oder weniger offen über sieben Jahre hinweg entwickelt hatte, erreichte nun seinen Höhepunkt. Es war endlich zum ersten und einzigen Mal Gegenstand eines persönlichen Aktes des Papstes: der Konsistorialansprache vom 24. Mai 1976.
Es muss wie ein Donnerschlag gewesen sein. Es schien eine radikal neue Situation geschaffen worden zu sein. Theoretisch gibt es Gründe, warum die Entschlossenheit der Rebellen, der „Traditionalisten“, die großen doktrinären und übernatürlichen Respekt vor der Autorität des Papstes haben, ins Wanken geraten könnte. Verpflichtet die Anrufung seiner „höchsten Autorität, die ihm von Christus Jesus kommt“, nicht seine Unfehlbarkeit, die gerade der höchste Grad seiner Autorität ist? Dennoch war die moralische Autorität Pauls VI. seit dem unglaublichen „Artikel 7“-Zwischenfall schwer und nachhaltig beeinträchtigt worden.
Was war Artikel 7? Seit seiner Promulgation im Jahr 1969 war der Neue Ordo von einem Kompendium allgemeiner Normen begleitet, das den Titel Institutio generalis trug. Sein Artikel 7 gab eine inakzeptable Definition der katholischen Messe: „Das Abendmahl des Herrn, auch Messe genannt, ist die heilige Synaxis oder Versammlung des Volkes Gottes, das sich unter dem Vorsitz des Priesters versammelt, um das Gedächtnis des Herrn zu feiern. Deshalb gilt die Verheißung Christi besonders für die Versammlung der Ortskirche: ‚Wo zwei oder drei in meinem Namen versammelt sind, da bin ich mitten unter ihnen‘ (Mt 18, 20).
Eine solche Definition machte die Messe zu einer bloßen Gebetsversammlung und einer Erinnerungsversammlung. So verstand es sofort der französische Episkopat: Seit der ersten Ausgabe seines Neuen Sonntagsmessbuchs, die 1969 erstellt wurde, fügte er eine „Glaubenserinnerung“ ein, in der präzisiert wurde, dass die Messe einfach darin besteht, sich an das einzige bereits vollzogene Opfer zu erinnern. Diese Lehre wurde vom französischen Episkopat mehrere Jahre lang aufrechterhalten und wiederholt. In Rom hingegen erfolgte ab 1970 eine diskrete Korrektur des Artikels 7. Diese diskrete Korrektur hob jedoch nicht die Tatsache auf, dass Paul VI. die erste Version unterzeichnet und promulgiert hatte: Sie drückte daher den Gedanken des Papstes aus, oder zumindest hatte er ihn nicht behindert.
Es handelte sich um einen phänomenalen Unfall, der ohne Erklärung blieb. Hinzu kommt in der Konsistorialansprache vom 24. Mai 1976 eine offensichtliche historische Falschheit. Paul VI. behauptet, mit der Messe auf dieselbe Weise (haud dissimili ratione) vorgegangen zu sein wie der heilige Pius V. Der heilige Pius V. jedoch hatte nicht eine Messe durch eine andere ersetzt, er hatte die bestehende Messe nicht abgeschafft, sondern im Gegenteil alle legitimen Bräuche, die mehr als zweihundert Jahre alt waren, in ritueller Hinsicht bestätigt. Seit sechs oder sieben Jahren, im Jahr 1976, hatten die Ablehnenden alles, was man über die Bulle Quo primum tempore des heiligen Pius V. wissen muss, reichlich verbreitet. Sie waren in diesem Punkt nicht so wehrlos, als dass sie sich hätten täuschen lassen.
Erst Ende der achtziger Jahre begannen kardinalizische Erklärungen, zunächst privat und dann öffentlich, zu hören, die versicherten, dass die tridentinische Messe „niemals verboten“ worden sei.
Im August 1976 schrieb der französische Schriftsteller Michel de Saint Pierre einen vom Papst unterzeichneten Brief zusammen mit Louis Salleron, Gustave Thibon, Henri Sauguer, Oberst Rémy, Michel Droit und Michel Ciry, in dem es hieß: „Kardinal Marty selbst hat uns kürzlich enthüllt, dass zwischen 1962 und 1975 die sonntägliche Praxis in den Pariser Pfarreien um 54 % zurückgegangen ist. Warum? Weil die Gläubigen ihre Religion in einer bestimmten Liturgie und einer bestimmten neuen Pastoral nicht mehr wiedererkennen (…). Waren Sie es nicht selbst, Heiliger Vater, der von der Selbstzerstörung der Kirche sprach? Tatsache ist, dass diese Selbstzerstörung in Frankreich in vollem Gange ist, und wir sind Zeugen davon (…). Derzeit gibt es so viele Riten, so viele Praktiken, so viele Meinungen wie Kirchen, Priester, Gemeinschaften, Gruppen und Untergruppen (…). Überall werden mit völliger Straflosigkeit seltsame Messen gefeiert, manchmal ökumenische, die nichts mit der Messe von Paul VI. zu tun haben. Ist jede „eucharistische Feier“ erlaubt, außer der traditionellen Messe?“.