Der umstrittene Jesuit James Martin hat gerade in Outreach einen Artikel zum kürzlich erschienenen Dokument Do You Know Them to be Worthy? von P. Thomas Berg und dem Psychologen Timothy Lock über die Zulassung von Kandidaten zum Priesterseminar veröffentlicht. Sein Argument lässt sich in einem Satz zusammenfassen: Wenn ein konkreter homosexueller Mann das Zölibat treu leben kann – und Martin sagt, er kenne Dutzende, die das tun –, warum sollte man ihm dann die Türen zum Priestertum verschließen?
So gestellt, scheint die Frage unwiderlegbar. Martin reduziert auf ein Problem individueller Biografien, was vor allem ein Problem des institutionalisierten Funktionierens ist. Niemand bestreitet, dass es heilige und zölibatäre homosexuelle Priester gibt. Was diskutiert werden muss, ist etwas anderes: Welcher Mechanismus setzt sich in einer männlichen, zölibatären und geschlossenen Institution in Gang, wenn eine bestimmte Neigung allmählich zu ihrem vorherrschenden Ton wird. Diesen Mechanismus nennen wir das berufliche Getriebe.
Wie ein Priester rekrutiert wird
Um das zu verstehen, braucht es keine Theologie: Es genügt die Soziologie aus dem Lehrbuch. Zwei klassische Erkenntnisse tragen die gesamte Argumentation.
Die erste ist das Prinzip der Homophilie: Menschen gruppieren sich mit denen, die sie als ähnlich wahrnehmen. Es ist eine der am besten dokumentierten Regelmäßigkeiten der Sozialwissenschaften (McPherson, Smith-Lovin und Cook, Annual Review of Sociology, 2001). Die zweite ist das Modell Anziehung–Selektion–Abnutzung des Organisationspsychologen Benjamin Schneider («The People Make the Place», 1987): Organisationen ziehen Menschen an, die ihrer internen Kultur ähneln, selektieren diejenigen, die hineinpassen, und stoßen durch Abnutzung diejenigen ab, die nicht passen. Das Ergebnis: Jede Organisation homogenisiert sich von selbst in einer Schleife, wenn niemand eingreift. Niemand muss das wollen.
Wenden wir dies nun auf das Priestertum an, das drei Bedingungen vereint, die diese Schleife in ein Präzisionsgetriebe verwandeln:
Erstens: Die Berufung entsteht durch persönliche Ansteckung. Niemand wird Priester, indem er eine Stellenausschreibung im BOE oder eine Vakanz auf infojobs liest. Die Berufung erwacht fast immer, indem man einen konkreten Priester betrachtet – den Pfarrer, den Kaplan – und sich fragt, wenn auch wortlos: „Kann ich mir vorstellen, wie er zu sein?“ Der Priester ist, ob er will oder nicht, ein existenzieller Rekrutierer. Und ein bestimmtes priesterliches Register – in der Sensibilität, in der Liturgie, in der Art, die eigene Männlichkeit zu leben – wird junge Menschen anziehen, die sich in diesem Register wohlfühlen, und für alle anderen unlesbar bleiben.
Zweitens: Das Priesterseminar ist fast eine totale Institution, im Sinne, den Erving Goffman dem Begriff gab: Man lebt, studiert, betet und ruht sich innerhalb desselben menschlichen Umkreises über Jahre hinweg. Dort ist die interne Kultur kein weiterer Faktor: Sie ist die Luft, die man atmet. Wer nicht bequem atmet, geht. Die „Abnutzung“ wirkt mit maximaler Effizienz.
Drittens: Der Zölibat eliminiert das äußere Gegengewicht. Der Anwalt oder der Arzt lebt sein affektives Leben außerhalb des Büros: Frau, Kinder, Familie. Der zölibatäre Priester nicht. Seine affektive Welt spielt sich weitgehend innerhalb des Presbyteriums ab. Die interne Subkultur wird so zum entscheidenden Filter dafür, wer eintritt, wer durchhält und wer geht.
Das Getriebe in Betrieb
Es genügt, dass sich eine Subkultur in einem Priesterseminar festigt, damit sie Kohorte für Kohorte ihre eigene berufliche Nachkommenschaft produziert.
Setzt man die drei Teile zusammen, läuft das Getriebe von allein. Wenn sich in einem Presbyterium oder Priesterseminar eine homosexuelle Subkultur oder eine deutlich verwandte Sensibilität festigt, wirkt diese Subkultur als vis attractiva: Sie zieht Berufungen an, die sich in diesem Register wohlfühlen, macht die Umgebung für die anderen unwirtlich, und jede neue Promotion verstärkt die Wirkung auf die nächste. Man muss keine Absicht, keine Verschwörung, keinen Proselytismus von jemandem annehmen: Es ist reine institutionelle Mechanik, dieselbe, die Fakultäten, Redaktionen oder Elitekörper homogenisiert. Mit einem erschwerenden Umstand: Nach einem bestimmten Schwellenwert wird der Prozess durch gewöhnliche Mittel fast irreversibel, weil diejenigen, die ihn korrigieren sollten – Ausbilder, Rektoren, Bischöfe – selbst aus den vorherigen Promotionen des Getriebes stammen.
Indizien? Die verfügbaren Studien über den amerikanischen Klerus – von der Umfrage der Los Angeles Times von 2002 bis zu den Arbeiten des Soziologen Paul Sullins (2018) – deuten auf eine homosexuelle Präsenz im Priestertum hin, die weit über der der Allgemeinbevölkerung liegt, und zwar zusätzlich konzentriert nach Promotionen und nach Priesterseminaren. Dieses Cluster-Muster ist nicht das, was der Zufall produziert: Es ist genau die Spur, die ein Mechanismus lokaler Selektion hinterlässt. Und Martin selbst liefert, ohne es zu merken, das eloquenteste Datum seines Artikels: den Seminaristen in Rom, der schätzt, dass „die Hälfte“ seiner Mitbrüder homosexuell sind. Wenn das Datum stimmt, würde es nicht eine Summe individueller Fälle beschreiben. Es würde ein Getriebe in fortgeschrittener Phase beschreiben.
Warum Rom recht hatte
Hier ist es, wo die theoretisch geltende (und praktisch ignorierte) Disziplin ihre tiefe Logik offenbart. Die Instruktion von 2005 und die Ratio Fundamentalis von 2016 (Nr. 199-201) lassen keine Männer mit „tief verwurzelten homosexuellen Tendenzen“ oder solche, die „die sogenannte Schwulenkultur unterstützen“, zum Priesterseminar zu. Mit den Brillen des beruflichen Getriebes gelesen, ist diese Norm kein Urteil über die Würde von jemandem oder über seine asketische Fähigkeit. Es ist eine Norm zum Schutz des Getriebes: Sie bewahrt die Fähigkeit des Presbyteriums, in der Allgemeinheit der jungen Menschen berufliche Identifikation zu wecken, und nicht nur in einem Segment. In diesem Rahmen funktioniert Heterosexualität nicht als moralisches Verdienst des Kandidaten, sondern als funktionale Eigenschaft des priesterlichen Körpers: die Bedingung, die die Tür für alle Berufungen offen hält und die endogame Drift bremst. A sensu contrario: Ohne dieses Kriterium dreht sich das Getriebe ohne Bremse.
Martins beste Karten, und warum sie nicht gewinnen
Die Ehrlichkeit erfordert es, die Argumente des Jesuiten ernst zu nehmen, die nicht schlecht sind.
„Ich kenne Dutzende heiliger und zölibatärer homosexueller Priester“. Das wird ohne Vorbehalt zugestanden. Aber aus den gelungenen individuellen Fällen folgt nichts über die Dynamik des Ganzen, genauso wie aus der Existenz neunzigjähriger Raucher keine Gesundheitspolitik abgeleitet werden kann. Die Zulassungsregeln werden auf der institutionellen Ebene beurteilt, nicht auf der biografischen. Dieser Sprung der Ebene ist die Fallgrube, die den gesamten Artikel von Martin trägt.
„Der Katechismus (Nr. 2359) sagt, dass die homosexuelle Person sich der christlichen Vollkommenheit nähern kann“. Richtig, und niemand bestreitet das. Aber der universale Ruf zur Heiligkeit entspricht nicht der Eignung für einen konkreten Stand. Die Kirche ordiniert auch niemanden, dem andere funktionale Qualitäten fehlen, und niemand sieht darin ein Urteil über seine mögliche Heiligkeit. Berufung zur Vollkommenheit und institutionelle Eignung sind unterschiedliche Ebenen.
„Der Ausschluss treibt in die Illegalität, und das ist ein Rezept für das Desaster“. Das ist seine beste Karte, und sie beschreibt ein reales Problem: den doppelten Boden, das Geheimnis, die Erpressbarkeit. Aber achten Sie darauf: Es ist ein Argument über die Kosten der Anwendung der Norm, nicht gegen ihre Grundlage. Und es lässt die umgekehrte Lesart zu: Diese massive Illegalität, die Martin beschreibt, ist das Symptom dafür, dass das Getriebe jahrzehntelang ohne korrigierendes Kriterium gedreht hat. Nicht der Beweis, dass das Kriterium überflüssig ist, sondern dass es zu spät kam.
Die vollständige Frage
Martin fragt: „Kann dieser Mann Christus nachbilden, indem er das Zölibat treu lebt?“ Das ist eine notwendige Frage, aber sie hinkt, weil eine Ordination ihre Wirkungen nicht im Ordinierten erschöpft: Jede Ordination verändert das Ökosystem, das die folgenden Berufungen hervorbringen wird. Die vollständige Frage ist doppelt. Die seine, und diese andere: Welches Presbyterium stellen wir zusammen, und wen wird dieses Presbyterium in einer Generation in der Lage sein zu rufen?
Die Disziplin von 2005 und 2016 antwortet auf diese zweite Frage. Man kann über ihre Anwendung diskutieren; was man nicht kann, ist ihre Logik abzutun, ohne sie verstanden zu haben. Und sie zu verstehen erfordert etwas, das der Artikel von Outreach nie tut: den Blick von den individuellen Biografien zu heben und auf das Getriebe einer verletzten Institution zu schauen, die ihre strukturellen Überlebensgrundlagen neu überdenken muss.