Papst Leo XIV eröffnete am Freitag die Arbeiten des außerordentlichen Konsistoriums mit einem direkten Appell an das Kardinalskollegium, die kirchliche Gemeinschaft zu stärken und ihn bei der Leitung der Kirche zu begleiten. In seiner Eröffnungsrede zu den zweitägigen Beratungen bat der Pontifex die Kardinäle um eine „starke, ausdrückliche und öffentliche“ Unterstützung des petrinischen Amtes und ermutigte sie, die bischöfliche Mitverantwortung mit Freiheit, Offenheit und Dienstbereitschaft auszuüben. Zudem betonte er, dass die evangelisierende Sendung weiterhin das Kriterium sein müsse, das die Unterscheidung der Kirche angesichts der Herausforderungen der heutigen Welt leitet.
Der Papst fordert die aktive Mitarbeit des Kardinalskollegiums
Vor den im Auditorio Paul VI. versammelten Kardinälen erinnerte Leo XIV daran, dass die kirchliche Gemeinschaft keine einmal für alle Zeiten erworbene Wirklichkeit ist, sondern eine Aufgabe, die tägliche Umkehr, gegenseitiges Vertrauen und die Fähigkeit zum Zuhören erfordert.
Deshalb richtete er eine besonders persönliche Bitte an die Mitglieder des Kardinalskollegiums. Der Pontifex erklärte, dass das ihm anvertraute Amt „nicht in der Einsamkeit gelebt werden kann“, und versicherte, er brauche die pastorale Erfahrung derer, die die Teilkirchen in aller Welt leiten.
„Ich brauche eure Unterstützung: stark, ausdrücklich und öffentlich. Ich brauche mich von euch wie von Brüdern getragen zu fühlen“, sagte er.
Neben dieser Unterstützung bat Leo XIV auch um Aufrichtigkeit im Rat und um Freiheit, Meinungen zu äußern, überzeugt davon, dass „ein aufrichtiger Rat immer ein Akt der Gemeinschaft ist“. Er ermutigte die Kardinäle ebenfalls, ihm zu helfen, sowohl die Zeichen der Hoffnung in den verschiedenen Teilkirchen als auch die Schwierigkeiten und Widerstände zu erkennen, die die evangelisierende Sendung behindern könnten.
Die Sendung als Kriterium aller Unterscheidung
Einer der Schwerpunkte der Ansprache war die Betonung, dass sich das Konsistorium nicht nur auf innerkirchliche Fragen konzentrieren dürfe.
„Wir sind hier nicht in erster Linie, um über das innere Leben der Kirche nachzudenken“, erklärte der Papst.
Seiner Ansicht nach laufen alle Themen, die in diesen Tagen behandelt werden – die Lage der Welt, der Frieden, das Gemeinwohl oder die Synodalität – auf eine einzige Frage hinaus: Wie können wir heute die Teilkirchen dabei unterstützen, das Evangelium „mit größerer Treue, Freiheit und Glaubwürdigkeit“ zu verkünden.
Leo XIV erinnerte daran, dass die Sendung nicht eine Tätigkeit unter vielen ist, die die Kirche ausübt, sondern ihr eigentlicher Daseinsgrund. Gerade deshalb vertrat er die Auffassung, dass jede pastorale Entscheidung und jeder Prozess der Unterscheidung stets an diesem evangelisierenden Horizont ausgerichtet sein müssen.
Vier große Themen für zwei Arbeitstage
Der Pontifex erläuterte außerdem den Aufbau des außerordentlichen Konsistoriums, das um vier große Reflexionsblöcke herum organisiert ist.
Die erste Sitzung wird der Betrachtung der Wirklichkeit der Welt mit gläubigem Blick gewidmet sein, bevor pastorale Antworten formuliert werden. „Bevor wir uns fragen, was wir tun sollen, müssen wir vor der Wirklichkeit innehalten“, betonte er.
Anschließend werden die Kardinäle das Verhältnis zwischen der sogenannten „Kultur der Stärke“ und der „Zivilisation der Liebe“ erörtern und dabei auf die Enzyklika Magnifica humanitas Bezug nehmen. Leo XIV äußerte sein Interesse daran zu erfahren, wie dieses Dokument in den verschiedenen Teilkirchen aufgenommen wird und welche Herausforderungen es in Kontexten stellt, die von Krieg, Gewalt oder Polarisierung geprägt sind.
Die dritte Sitzung wird sich vertieft mit dem Beitrag der Soziallehre der Kirche zum Aufbau des Gemeinwohls befassen, während die vierte dem Fortgang des synodalen Prozesses und seiner Umsetzung im kirchlichen Leben gewidmet sein wird.
Eine Synodalität als Haltung verstanden
An mehreren Stellen seiner Ansprache wollte Leo XIV präzisieren, was er unter Synodalität versteht – einem Begriff, der, wie er einräumte, auf unterschiedliche Weise interpretiert worden ist.
Der Papst erklärte, dass Synodalität „nicht in erster Linie ein Bündel von Verfahrensweisen“ sei, sondern eine geistliche Haltung, die darin besteht, gemeinsam zuzuhören, zu unterscheiden und die Verantwortung für Entscheidungen zu übernehmen, die die Kirche betreffen.
Zugleich wies er die Vorstellung zurück, dieser Weg verringere die Autorität derjenigen, die Leitungsverantwortung tragen.
Im Gegenteil: Er erläuterte, dass Autorität dazu da ist, die Gemeinschaft zu hüten, die Beteiligung aller zu fördern und den gemeinsamen Weg des Gottesvolkes zu leiten.
„Auch wir lernen Synodalität, indem wir sie praktizieren“
Als Neuerung in der Methodik dieses Konsistoriums kündigte Leo XIV an, dass ein großer Teil der Arbeiten in Gruppen stattfinden werde – eine Form, die bei früheren Zusammenkünften des Kardinalskollegiums unüblich war.
Der Pontifex räumte ein, dass diese Arbeitsweise für viele Kardinäle eine neue Erfahrung darstelle, lud sie jedoch ein, ihr mit Vertrauen zu begegnen, überzeugt davon, dass auch die Hirten der Kirche aufgerufen sind, den synodalen Stil zu erlernen, indem sie ihn in der Praxis ausüben.
Er stellte jedoch klar, dass weiterhin Raum für persönliche Wortmeldungen und für vertrauliche Mitteilungen bleiben werde, um so die Redefreiheit jedes Kardinals zu wahren.
Im Folgenden die vollständigen Worte:
Liebe Mitbrüder im Kardinalat:
Ich heiße Sie willkommen und danke Ihnen von Herzen, dass Sie erneut meiner Einladung gefolgt sind. Ihre Anwesenheit bekundet die Sorge um die ganze Kirche, die wir im Dienst am Volk Gottes und an der Sendung teilen, die der Herr uns anvertraut hat.
Im Konsistorium des vergangenen Januar habe ich einen einfachen Wunsch geäußert: dass uns diese Begegnungen helfen mögen, immer besser zu lernen, „gemeinsam im Dienst der Kirche zu arbeiten“ und „ein Gespräch fortzusetzen, das mir im Dienst an der Sendung der ganzen Kirche hilft“. Das waren nicht nur einleitende Worte. Ich denke weiterhin, dass dies eine der wichtigsten Aufgaben ist, die dem Kardinalskollegium anvertraut sind. Auch wir lernen, wie die ganze Kirche, indem wir gehen. Die Gemeinschaft ist niemals ein einmal für alle Zeiten erzieltes Ergebnis: Sie bleibt eine tägliche Umkehr, die sich im Gebet und durch konkrete Haltungen, vertrauensvolle Beziehungen und die Bereitschaft zum gegenseitigen Zuhören gestaltet.
In den vergangenen Monaten hatte ich mehrfach Gelegenheit daran zu erinnern, dass wir berufen sind, Baumeister der Gemeinschaft Christi zu sein – einer Gemeinschaft, die sich in einer synodalen Kirche verwirklicht, in der alle an derselben Sendung mitwirken, jeder nach seinem eigenen Charisma und seinem eigenen Amt.
Wie ich der Römischen Kurie sagte, wird diese Gemeinschaft „mehr durch Worte und Dokumente, sondern durch konkrete Gesten und Haltungen aufgebaut, die sich im Alltag, auch im Arbeitsumfeld, zeigen müssen“ (Ansprache an die Römische Kurie anlässlich des Weihnachtsgrußes, 22. Dezember 2025). Wir sind keine Hüter partikularer Interessen, sondern „Jünger und Zeugen des Reiches Gottes, berufen, in Christus Sauerteig universaler Brüderlichkeit zu sein“ (ebd.).
Aus diesem Grund habe ich gewünscht, dass sich unsere Arbeit auf vier eng miteinander verbundene Themen konzentriert.
Zunächst sind wir eingeladen, die Welt zu betrachten, in der die Kirche das Evangelium verkünden soll. Bevor wir uns fragen, was zu tun ist, müssen wir vor der Wirklichkeit innehalten, sie mit den Augen des Glaubens betrachten und uns durch das Hören auf die Brüder ansprechen lassen. Wie ich vor wenigen Wochen in Erinnerung rief: „Jesus geht durch die Straßen, durchquert die Plätze, besucht unsere Viertel, wohnt an den Orten unseres Alltags. Er ist der nahe Gott, der mit seinem Volk geht, der Herr der Geschichte“ (Predigt auf der „Plaza de Cibeles“, Madrid, 7. Juni 2026). Auch heute geht der Herr der Geschichte voraus, und die Kirche ist vor allem berufen, seine Gegenwart zu erkennen.
Anschließend werden wir gemeinsam über die Kultur der Macht und die Zivilisation der Liebe nachdenken. Viele von Ihnen kommen aus Ländern, die von Krieg, Gewalt, sozialer oder religiöser Polarisierung geprägt sind. Doch keiner von uns ist den vielen Formen von Konflikt, Missbrauch und Bruch fremd, die unsere Gesellschaften heute durchziehen. Deshalb geht die Unterscheidung, zu der wir aufgerufen sind, uns alle an und stellt die Sendung der Kirche in jedem Kontext in Frage. Die Enzyklika Magnifica humanitas bietet uns einige wertvolle Schlüssel zum Verständnis dieser Zeit. Mich interessiert vor allem zu hören, wie diese Seiten in Ihren Kirchen widerhallen, welche Fragen sie aufwerfen, welche Perspektiven sie eröffnen, welche Schritte sie nahelegen. Eine Enzyklika setzt ihren Weg nämlich fort, wenn sie aufgenommen, gedeutet und im konkreten Leben der Kirchen Fleisch wird.
Die dritte Sitzung wird sich erneut mit der Magnifica humanitas befassen und die Frage stellen, welchen Beitrag die Kirche zum Aufbau des Gemeinwohls leisten kann. Wir leben in einer Zeit, in der die Versuchung zur Fragmentierung wächst und partikulare Interessen leicht überhandnehmen. Die Soziallehre der Kirche erinnert uns daran, dass das Gemeinwohl nicht von selbst entsteht, sondern geteilte Verantwortung erfordert. Für die Kirche nimmt dies eine sehr konkrete Gestalt an: ein synodaler Stil im Dienst der Sendung des Reiches. Daran erinnert die Enzyklika Magnifica humanitas in Nr. 86 und fügt hinzu, dass dies Aufmerksamkeit für die Art und Weise erfordert, wie Entscheidungen getroffen und Verantwortung ausgeübt wird – in Transparenz, Bewertung und Mitverantwortung.
Schließlich werden wir eine Sitzung dem Weg der Umsetzung der Synode widmen. Diese letzte Sitzung eröffnet kein neues Thema, sondern nimmt auf und stellt in Beziehung, was wir in den vorangegangenen Sitzungen geteilt haben. Angesichts der Wunden der Welt, des Aufbaus des Gemeinwohls und der Sendung der Kirche weist die Synodalität einen Weg des Vorgehens: gemeinsam zu hören, zu unterscheiden und die Verantwortung für die Entscheidungen zu übernehmen, die der Herr uns anvertraut. Synodalität ist nicht in erster Linie ein Bündel von Verfahrensweisen; wie ich mehrfach Gelegenheit hatte zu sagen, ist Synodalität eine Haltung, eine Offenheit, eine Bereitschaft zum Verstehen. Manchmal wurde sie als Verminderung der Autorität verstanden. In Wirklichkeit hilft sie uns, die Bedeutung der Autorität selbst tiefer zu verstehen, die dazu da ist, die Gemeinschaft zu hüten, die Beteiligung aller zu fördern und den gemeinsamen Weg der Kirche zu leiten.
Diese vier Sitzungen finden ihre Einheit in der missionarischen Perspektive, die wir im letzten Konsistorium geteilt haben und an die ich in dem Brief des vergangenen April erinnerte. Wir sind hier nicht in erster Linie, um über das innere Leben der Kirche nachzudenken.
Alle Themen, die wir angehen werden – der Blick auf die Welt, der Frieden, das Gemeinwohl, die Synodalität – laufen auf eine einzige Frage hinaus: Wie können wir heute unsere Kirchen dabei unterstützen, das Evangelium mit größerer Treue, Freiheit und Glaubwürdigkeit zu verkünden? Die Sendung ist nicht eine der vielen Aufgaben der Kirche. Sie ist ihr Daseinsgrund und wird gerade deshalb auch zum Kriterium, das unsere Unterscheidung leitet. Wenn wir lernen, einander zuzuhören, gemeinsam Verantwortung zu tragen und das Wirken des Geistes in den verschiedenen Kirchen zu erkennen, verbessern wir nicht nur unsere Arbeitsweise; wir werden zu einer Kirche, die besser in der Lage ist, den Menschen und Frauen unserer Zeit zu begegnen und ihnen Zeugnis von der Freude des Evangeliums zu geben.
Deshalb möchte ich Sie um eine besondere Hilfe bitten. Das Amt, das der Herr mir anvertraut hat, kann nicht in der Einsamkeit gelebt werden. Es braucht Ihre Erfahrung, Ihre pastorale Weisheit, Ihr Wissen um die Kirchen und die Völker, die Ihnen anvertraut sind. Ich zähle darauf, dass Sie mir helfen, zu unterscheiden, was der Geist heute der Kirche sagt. Ich brauche Ihre Unterstützung: stark, ausdrücklich und öffentlich. Ich brauche mich von Ihnen wie von Brüdern getragen zu fühlen.
Ich bitte Sie daher, mich nicht nur an diesen Arbeitstagen, sondern auch im täglichen Dienst an der Gemeinschaft der Weltkirche zu begleiten. Helfen Sie mir, auf das zu hören, was in den Kirchen aufkommt, die Zeichen der Hoffnung zu erkennen, die oft im Stillen wachsen, aber auch die Mühen, Missverständnisse und Widerstände nicht zu übersehen, die den Weg verlangsamen können. Ich brauche Ihre Freiheit, Ihre Offenheit und Ihre Treue. Ein aufrichtiger Rat ist immer ein Akt der Gemeinschaft.
Ich bitte Sie außerdem, diesen Stil kirchlicher Unterscheidung in Ihrer eigenen Kirche und in Ihrem eigenen Amt zu fördern. Ich weiß, dass er Geduld erfordert und manchmal Fragen aufwirft. Dennoch bin ich überzeugt, dass der Herr uns eine evangeliumsgemäßere Weise lehrt, gemeinsam die uns anvertraute Verantwortung zu leben. Davon hängen auch die Glaubwürdigkeit unseres Zeugnisses und die Fruchtbarkeit unserer Sendung ab.
Deshalb möchte ich Sie ermutigen, die Arbeit in den Gruppen mit Überzeugung zu leben. Ich weiß sehr wohl, dass dies für viele von uns nicht die übliche Art ist, ein Konsistorium durchzuführen. Und doch gehört auch dies zu dem Weg, auf dem der Herr uns führt. Natürlich wird es weiterhin Raum für persönliche Wortmeldungen geben, und wie immer kann jeder mir frei Beobachtungen oder vertrauliche Überlegungen zukommen lassen. Aber ich bitte Sie, mit Vertrauen in diese kirchliche Übung einzutreten. Auch wir lernen Synodalität, indem wir sie praktizieren; wir lernen gemeinsam, in der Gemeinschaft zu wachsen. Ich danke Ihnen bereits jetzt für Ihre Bereitschaft, Ihre innere Freiheit und Ihre Liebe zur Kirche.
Vertrauen wir diese Tage dem Heiligen Geist an, damit er uns seiner Stimme gehorsam macht und uns die Gnade schenkt, gemeinsam das zu suchen, was dem Evangelium und dem Wohl des Gottesvolkes am besten dient.
Danke.