Weniger als zwei Wochen vor den von der Priesterbruderschaft St. Pius X. für den kommenden 1. Juli angekündigten Bischofsweihen gewinnt einer der Texte, die während der Jahre des doktrinalen Dialogs zwischen Rom und der Bruderschaft veröffentlicht wurden, erneut an Aktualität.
Der nachfolgend wiedergegebene Artikel erschien im Dezember 2011 in L’Osservatore Romano und wurde von Msgr. Fernando Ocáriz Braña unterzeichnet, damals Generalvikar des Opus Dei und einer der von der Heiligen Stuhl benannten Vertreter in den doktrinalen Gesprächen mit der Priesterbruderschaft St. Pius X.
Der Text erschien wenige Wochen nach dem Treffen zwischen Benedikt XVI. und Msgr. Bernard Fellay, dem Generaloberen der Bruderschaft, und zu einem Zeitpunkt, an dem die Diskussionen über die Interpretation des Zweiten Vatikanischen Konzils im Mittelpunkt der Verhandlungen zwischen beiden Seiten standen.
Ocáriz behandelt eine der grundlegenden Fragen der Debatte: welchen Grad der Zustimmung die Lehren des Zweiten Vatikanischen Konzils erfordern, wie seine doktrinalen Neuerungen zu interpretieren sind und auf welche Weise seine Kontinuität mit dem früheren Lehramt der Kirche verstanden werden kann.
Fünfzehn Jahre nach seiner Veröffentlichung, am Rande des Schismas zwischen Rom und der Priesterbruderschaft St. Pius X., behält dieser Text ein unbestreitbares historisches und doktrinales Interesse, um die damalige Position des Heiligen Stuhls hinsichtlich der Rezeption und Interpretation des letzten ökumenischen Konzils zu verstehen.
Zur Zustimmung zum Zweiten Vatikanischen Konzil
Die bevorstehende Feier des 50. Jahrestages der Einberufung des Zweiten Vatikanischen Konzils (25. Dezember 1961) ist Anlass zur Freude, aber auch zu einer erneuten Reflexion über die Rezeption und Anwendung der Konzilsdokumente. Über die unmittelbar praktischen Aspekte dieser Rezeption und Anwendung hinaus, sowohl positive als auch negative, erscheint es angebracht, auch an die Natur der intellektuellen Zustimmung zu erinnern, die den Lehren des Konzils gebührt. Obwohl es sich um eine wohlbekannte Lehre handelt, zu der eine umfangreiche Bibliographie existiert, ist es nützlich, ihre wesentlichen Punkte noch einmal zu betrachten, angesichts der anhaltenden – auch in der öffentlichen Meinung – Missverständnisse hinsichtlich der Kontinuität einiger konziliarer Lehren mit dem vorherigen Lehramt der Kirche.
Zunächst ist daran zu erinnern, dass die pastorale Motivation des Konzils nicht bedeutet, dass es nicht doktrinal gewesen wäre, denn jede pastorale Handlung gründet notwendigerweise auf der Lehre. Vor allem aber ist es wichtig zu betonen, dass gerade weil die Lehre auf das Heil ausgerichtet ist, ihre Verkündigung ein wesentlicher Bestandteil jeder pastoralen Tätigkeit ist. Darüber hinaus enthalten die Dokumente des Konzils zahlreiche streng doktrinale Lehren: über die göttliche Offenbarung, über die Kirche usw. Wie der heilige Johannes Paul II. schrieb:
„Mit Gottes Hilfe konnten die Konzilsväter in vier Jahren Arbeit eine beträchtliche Anzahl doktrinaler Darlegungen und pastoraler Richtlinien ausarbeiten, die der ganzen Kirche vorgelegt wurden“ (Apostolische Konstitution Fidei Depositum, 11. Oktober 1992, Einleitung).
Die dem Lehramt geschuldete Zustimmung
Das Zweite Vatikanische Konzil hat kein Dogma definiert, in dem Sinne, dass es keine Lehre durch einen definitiven Akt vorgelegt hat. Dennoch folgt aus der Tatsache, dass das Lehramt eine Lehre ohne direkte Berufung auf das Charisma der Unfehlbarkeit vorträgt, nicht, dass diese Lehre als „fehlbar“ betrachtet werden müsste, im Sinne einer vorläufigen Lehre oder einer bloßen autoritativen Meinung. Jede authentische Äußerung des Lehramts muss so aufgenommen werden, wie sie wirklich ist: eine Lehre, die von Hirten erteilt wird, die in der apostolischen Sukzession mit dem „Charisma der Wahrheit“ (Dei Verbum, Nr. 8), „mit der Autorität Christi bekleidet“ (Lumen Gentium, Nr. 25) und „im Licht des Heiligen Geistes“ (ebd.) sprechen.
Dieses Charisma, diese Autorität und dieses Licht waren zweifellos im Zweiten Vatikanischen Konzil gegenwärtig. Sie dem gesamten Episkopat abzusprechen, der versammelt ist, um die Universalkirche cum Petro et sub Petro zu lehren, hieße, etwas zu leugnen, das zum Wesen der Kirche selbst gehört (vgl. Kongregation für die Glaubenslehre, Erklärung Mysterium Ecclesiae, 24. Juni 1973, Nr. 2-5).
Natürlich haben nicht alle Aussagen in den Konzilsdokumenten denselben doktrinalen Wert und erfordern daher nicht denselben Grad der Zustimmung. Die verschiedenen Grade der Zustimmung, die den vom Lehramt vorgelegten Lehren geschuldet sind, wurden in der Konstitution Lumen Gentium (Nr. 25) dargelegt und später in den drei Klauseln zusammengefasst, die dem Nizänisch-Konstantinopolitanischen Glaubensbekenntnis in der Formel der Professio fidei hinzugefügt wurden, die 1989 von der Kongregation für die Glaubenslehre veröffentlicht und von Johannes Paul II. approbiert wurde.
Die Aussagen des Zweiten Vatikanischen Konzils, die Glaubenswahrheiten in Erinnerung rufen, erfordern natürlich die Zustimmung des theologischen Glaubens, nicht weil sie von diesem Konzil gelehrt wurden, sondern weil sie bereits unfehlbar von der Kirche gelehrt wurden, sei es durch ein feierliches Urteil oder durch das ordentliche und universale Lehramt. Ebenso ist eine volle und endgültige Zustimmung für jene anderen Lehren erforderlich, die vom Konzil vorgelegt wurden und die bereits zuvor durch definitive Akte des Lehramts gelehrt worden waren.
Die übrigen doktrinalen Lehren des Konzils erfordern von den Gläubigen einen Grad der Zustimmung, der als „religiöser Gehorsam des Willens und des Verstandes“ bezeichnet wird. Gerade weil es sich um eine „religiöse“ Zustimmung handelt, gründet sie nicht allein auf rationalen Motiven. Diese Zustimmung stellt keinen Glaubensakt dar, sondern einen Akt des Gehorsams, der nicht bloß disziplinär ist, sondern auf dem Vertrauen in die göttliche Hilfe, die dem Lehramt gewährt wird, beruht und sich daher „innerhalb der Logik des Glaubens und unter dem Antrieb des Gehorsams gegenüber dem Glauben“ befindet (Kongregation für die Glaubenslehre, Instruktion Donum Veritatis, 24. Mai 1990, Nr. 23).
Dieser Gehorsam gegenüber dem Lehramt der Kirche schränkt die Freiheit nicht ein; im Gegenteil, er ist Quelle der Freiheit. Die Worte Christi: „Wer euch hört, der hört mich“ (Lk 10,16), richten sich auch an die Nachfolger der Apostel; und Christus zu hören bedeutet, die Wahrheit zu empfangen, die frei macht (vgl. Joh 8,32).
Die Dokumente des Lehramts können Elemente enthalten, die nicht streng doktrinal sind – wie dies in den Dokumenten des Zweiten Vatikanischen Konzils der Fall ist –, Elemente mehr oder weniger zufälligen Charakters (Beschreibungen sozialer Situationen, Vorschläge, Ermahnungen usw.). Diese Aspekte müssen mit Respekt und Dankbarkeit aufgenommen werden, erfordern jedoch keine intellektuelle Zustimmung im strengen Sinne (vgl. Donum Veritatis, Nr. 24-31).
Die Interpretation der Lehren
Die Einheit der Kirche und die Einheit des Glaubens sind untrennbar, und dies impliziert auch die Einheit des Lehramts der Kirche im Laufe der Zeiten, da das Lehramt der authentische Interpret der göttlichen Offenbarung ist, die durch die Heilige Schrift und die Tradition überliefert wird. Dies bedeutet unter anderem, dass eine wesentliche Eigenschaft des Lehramts seine Kontinuität und historische Kohärenz ist.
Kontinuität bedeutet nicht Abwesenheit von Entwicklung. Im Laufe der Jahrhunderte vertieft die Kirche ihre Erkenntnis, ihr Verständnis und folglich auch ihre lehramtliche Verkündigung über den katholischen Glauben und die katholische Moral.
In den Dokumenten des Zweiten Vatikanischen Konzils finden sich einige doktrinale Neuerungen: über die sakramentale Natur des Episkopats, über die bischöfliche Kollegialität, über die Religionsfreiheit usw. Diese Neuerungen in Glaubens- oder Moralfragen, auch wenn sie nicht durch einen definitiven Akt vorgelegt wurden, erfordern ebenfalls den religiösen Gehorsam des Verstandes und des Willens, selbst wenn einige von ihnen hinsichtlich ihrer Kontinuität mit früheren Lehren des Lehramts oder ihrer Vereinbarkeit mit der Tradition umstritten waren oder es noch sind.
Angesichts dieser Schwierigkeiten, die Kontinuität bestimmter konziliarer Lehren mit der Tradition zu verstehen, besteht die katholische Haltung, unter Berücksichtigung der Einheit des Lehramts, darin, eine einheitliche Interpretation zu suchen, in der sich die Texte des Zweiten Vatikanischen Konzils und die vorhergehenden lehramtlichen Dokumente gegenseitig erhellen. Nicht nur das Zweite Vatikanische Konzil muss im Licht des früheren Lehramts interpretiert werden, sondern auch einige frühere Dokumente können besser im Licht des Konzils selbst verstanden werden.
Dies ist keine Neuheit in der Geschichte der Kirche. Es genügt daran zu erinnern, dass die Bedeutung grundlegender Begriffe, die im Konzil von Nizäa zur Formulierung des trinitarischen und christologischen Glaubens verwendet wurden (hypóstasis, ousía), später durch spätere Konzilien geklärt wurde.
Die Interpretation der vom Zweiten Vatikanischen Konzil gelehrten Neuerungen muss daher das von Benedikt XVI. als „Hermeneutik der Diskontinuität und des Bruches“ Bezeichnete ablehnen und stattdessen die „Hermeneutik der Reform, der Erneuerung in der Kontinuität“ bejahen (Ansprache an die Römische Kurie, 22. Dezember 2005).
Es handelt sich um Neuerungen in dem Sinne, dass sie neue Aspekte explizit machen, die zuvor vom Lehramt nicht formuliert worden waren, die aber die vorhergehenden Dokumente doktrinell nicht widersprechen. Dies gilt auch dann, wenn diese Neuerungen in bestimmten Fällen – zum Beispiel in der Frage der Religionsfreiheit – sehr unterschiedliche Konsequenzen im Bereich der historischen Entscheidungen hinsichtlich der rechtlichen und politischen Anwendungen der Lehre nach sich ziehen, insbesondere aufgrund der Veränderungen der historischen und sozialen Bedingungen.
Eine authentische Interpretation der Konzilstexte kann nur vom Lehramt der Kirche selbst vorgenommen werden. Daher ist es bei der theologischen Arbeit, die darauf abzielt, konziliare Passagen zu interpretieren, die Fragen aufwerfen oder Schwierigkeiten zu präsentieren scheinen, besonders notwendig, den Sinn zu berücksichtigen, mit dem diese Texte in späteren Interventionen des Lehramts interpretiert wurden.
Dennoch bleibt ein legitimer Raum für die theologische Freiheit, der es erlaubt, auf verschiedene Weisen zu erklären, wie bestimmte Formulierungen in den Konzilstexten nicht der Tradition widersprechen, und somit die korrekte Bedeutung einiger in diesen Passagen enthaltener Ausdrücke zu präzisieren.
Schließlich erscheint es auch nicht überflüssig daran zu erinnern, dass seit dem Abschluss des Zweiten Vatikanischen Konzils bereits fast ein halbes Jahrhundert vergangen ist und dass in diesen Jahrzehnten vier römische Päpste auf dem Stuhl Petri aufeinander gefolgt sind. Die Berücksichtigung der Lehre dieser Päpste und der entsprechenden Zustimmung des Episkopats zu dieser Lehre sollte eine mögliche Situation der Schwierigkeit in eine ruhige und freudige Annahme des Lehramts verwandeln, das der authentische Interpret der Glaubenslehre ist.
Dies muss möglich und wünschenswert sein, selbst wenn Aspekte bleiben, die noch nicht vollständig verstanden werden. In jedem Fall besteht weiterhin ein legitimer Raum für die theologische Freiheit und für weitere angemessene Vertiefungen.
Wie Benedikt XVI. schrieb:
„Der wesentliche Inhalt, der jahrhundertelang das Erbe aller Gläubigen gebildet hat, muss immer wieder bestätigt, verstanden und vertieft werden, um in historischen Umständen, die sich stark von denen der Vergangenheit unterscheiden, ein kohärentes Zeugnis abzulegen“ (Motu proprio Porta Fidei, 11. Oktober 2011, Nr. 4).
2. Dezember 2011.