Als letzten Akt des ersten Tages von Leo XIV. in Barcelona leitete er am Dienstagabend eine große Gebetswache mit Familien und Jugendlichen im Olympiastadion Lluís Companys in Barcelona. Tausende Teilnehmer versammelten sich im Stadion, um den Papst bei einer Feier zu begleiten, die von Gebet, Glaubenszeugnis und direktem Dialog mit der jungen Generation geprägt war.
Die Gebetswache bildete den Abschluss eines intensiven Tages des Heiligen Vaters in der katalanischen Hauptstadt, nach seinem Besuch in der Kathedrale von Barcelona, seinem Treffen mit der Augustinerfamilie und verschiedenen institutionellen Begegnungen. Die Veranstaltung fand im symbolträchtigen Stadion von Montjuïc statt, Schauplatz der Olympischen Spiele von 1992 und regelmäßiger Austragungsort großer internationaler Ereignisse.
Eine überwältigende Begrüßung für den Papst
Vor Beginn der Feier fuhr Leo XIV. im Papamobil durch das Stadion, um die Tausenden Gläubigen zu begrüßen. Diese Fahrt ermöglichte es dem Papst, sich den Jugendlichen auf den Rängen zu nähern, die bereits seit Stunden auf den Beginn der Gebetswache warteten.
Bei seiner Ankunft im Stadion segnete der Heilige Vater etwa dreißig Krankenwagen – eine Geste der Anerkennung für alle, die im Sanitäts- und Rettungsdienst tätig sind.
Der Empfang wurde auch durch die traditionellen castellers geprägt, eine der charakteristischsten kulturellen Ausdrucksformen Kataloniens, die an der Begrüßung des Papstes vor Beginn der liturgischen Feier teilnahmen.
Das Kreuz im Mittelpunkt der Feier
Die Gebetswache war als großes Gebetstreffen rund um das Kreuz Christi konzipiert. Nach den Begrüßungsworten des Erzbischofs von Barcelona, Kardinal Juan José Omella, erfolgte die Erhöhung des Kreuzes, einer der bedeutendsten Momente der Zeremonie.
Die Feier umfasste zudem Gesänge, Gebetsmomente, die Verkündigung des Evangeliums und verschiedene Beiträge, die speziell für dieses Treffen mit den Jugendlichen vorbereitet worden waren.
Ein Einführungsvideo mit dem Titel Die Kreuze in der Welt diente dazu, die spirituelle Reflexion des Abends einzuleiten und den anschließenden Dialog zwischen dem Papst und mehreren jungen Teilnehmern vorzubereiten.
Ein direkter Dialog mit den Jugendlichen
Drei Jugendliche hatten die Gelegenheit, dem Heiligen Vater Fragen zu stellen, die mit dem Glauben, dem christlichen Leben und den Herausforderungen der heutigen Welt aus persönlichen Erfahrungen heraus verbunden waren.
Ausgehend von ihren Fragen sprach der Papst über die Notwendigkeit, das innere Leben in einer leistungs- und imageorientierten Gesellschaft zu pflegen, über die Bedeutung, auf psychische Probleme zu achten, die viele junge Menschen betreffen, sowie über die Schwierigkeit, nach Erfahrungen von Leid und Gewalt zu vergeben.
Im Folgenden der Dialog zwischen dem Papst und den Jugendlichen:
1. Heiliger Vater, wir wachsen mit der Vorstellung auf, dass das einzige Ziel im Leben darin besteht, zu produzieren, Erfolg zu haben und auf unser Image zu achten. Ich habe es selbst versucht, aber ich fand nur eine große Leere. Auf der Suche nach Antworten hat sich mein Leben verändert, und dieses Jahr an Ostern wurde ich getauft. Da dieser Weg für mich neu ist, frage ich Sie: Wie können wir den Blick auf das wirklich Wichtige richten, wenn die Gesellschaft uns ständig dazu drängt, auf den Boden oder nur auf uns selbst zu schauen? Wie können wir unsere wahre Berufung inmitten dieses Stroms entdecken?
Gràcies per aquest testimoni. Gràcies per permetre’m participar en la teva alegria i en la de tots aquells que en la Pasqua d’aquest any han rebut el sagrament del Bateig.
[Danke für dieses Zeugnis. Zunächst möchte ich an deiner Freude und an der all jener teilhaben, die in diesem Jahr an Ostern das Sakrament der Taufe empfangen haben.]
Viele junge Menschen und Erwachsene entdecken den christlichen Glauben neu, vielleicht nach einer Lebensphase, in der sie sich etwas von Gott entfernt hatten. Das ist ein wirklich wichtiger Schritt. Alles, was wir entdecken, annehmen und nach und nach auf unserem Weg leben, trägt sicher zu unserem Wachstum, unserer Reife und zur Erweiterung von Lebensräumen in uns bei; zugleich erkennen wir inmitten von Freuden, Erfolgen und Niederlagen, dass wir ein anderes Wasser brauchen, um tiefer gestillt zu werden. Unser Verlangen nach Wahrheit und Glück braucht einen größeren Horizont. Und diese Unruhe ist ein Geschenk, das Gott uns selbst gegeben hat: Wir sind für die Unendlichkeit geschaffen, und deshalb treibt uns jeder endliche Horizont, jeder Schritt, jede Errungenschaft – auch wenn sie uns befriedigt – zugleich weiter und lädt uns ein, weiterzusuchen, voranzuschreiten, vor allem aber „innerlich hinabzusteigen“, also in die Tiefe zu gehen.
I aquí torno a la pregunta amb dos breus idees. La primera: és necessari cultivar una sana inquietud. En les nostres societats, de fet la idolatria del benefici i del rendiment, l’afany de produir sempre i de ser guanyadors, així com el culte a la pròpia imatge, no són més que anestèsics per endormiscar la nostra consciència i adaptar-la a una certa idea de societat. Quan les persones aprenen a aturar-se, a donar valor a les coses importants, a apreciar el temps de manera nova i a pensar en la pròpia vida deixant-se il·luminar per l’Evangeli, desenvolupant també un pensament crític respecte a un sistema social que no posa a la persona en el centre i provoca situacions d’injustícia i de pobresa existencials a diversos nivells. És per això que la inquietud fa por, així com el descobriment de la interioritat, de la espiritualitat i encara més de l’Evangeli.
[Und hier komme ich mit zwei kurzen Gedanken auf die Frage zurück. Erstens: Es ist notwendig, diese gesunde Unruhe zu pflegen. In unseren Gesellschaften sind die Vergötterung von Profit und Leistung, der Zwang, ständig zu produzieren und Sieger zu sein, sowie der Kult um das eigene Image nichts anderes als Betäubungsmittel, um unser Gewissen einzuschläfern und es an eine bestimmte Vorstellung von Gesellschaft anzupassen. Wenn Menschen lernen, innezuhalten, den wichtigen Dingen Wert zu schenken, die Zeit neu zu schätzen und ihr Leben im Licht des Evangeliums zu betrachten, entwickeln sie auch ein kritisches Denken gegenüber einem sozialen System, das den Menschen nicht in den Mittelpunkt stellt und auf verschiedenen Ebenen Situationen von Ungerechtigkeit und existenzieller Armut hervorruft. Deshalb macht diese Unruhe Angst, ebenso wie die Entdeckung der Innerlichkeit, der Spiritualität und erst recht des Evangeliums.]
Zweiter Gedanke: Wir müssen diese Unruhe in dieser Welt pflegen, nicht in einer anderen. Es ist in dieser Gesellschaft, dass du und so viele andere den Wert eines menschlicheren, volleren Lebens entdeckt habt, das offen ist für die Begegnung mit Gott und die Freude des Glaubens. Das bedeutet, dass trotz aller Schwierigkeiten der Ort, an dem Gott gegenwärtig ist und wo wir seine Spuren finden müssen, immer in der Wirklichkeit liegt, in der wir uns befinden. Wir glauben, dass der Heilige Geist in allen Lebens- und geschichtlichen Situationen still wirkt, auch in den scheinbar schwierigsten. Aber wir müssen diese Unruhe pflegen und ihr Raum geben; wie gesagt: „nach innen suchen“, uns nicht von äußeren Rhythmen und Verlockungen überwältigen lassen, Räume der Stille schaffen, vielleicht einige Minuten am Tag innehalten, um das Evangelium zu lesen und mit Gott zu sprechen, und diesen inneren Weg auch gemeinsam mit anderen gehen, uns in kirchlichen Wegen begleiten lassen und uns mit Priestern, Ordensleuten und Menschen austauschen, die wie wir diesen Weg begonnen haben.
2. Heiliger Vater, in einer Welt, in der Dinge laut herausgeschrien werden, bleiben manche Aspekte des Lebens still, aus Scham; wie die Depression, eine stille Krankheit, die viele Menschen – junge und alte – betrifft und Dunkelheit, Isolation und unermesslichen Schmerz mit sich bringt. Manchmal ist dieser Schmerz so überwältigend, dass das Verschwinden als einziger Ausweg erscheint. Ich selbst habe jahrelang im Stillen gegen diese Krankheit gekämpft, und eines Freitagabends habe ich den Kampf verloren und versucht, mir das Leben zu nehmen. Ich bin hier, weil Gott mir eine zweite Chance gegeben hat, und dafür werde ich ihm ewig dankbar sein, aber viele andere kämpfen weiter mit dieser Dunkelheit. Deshalb frage ich Sie von ganzem Herzen: Wo können wir Gott sehen, wenn die Dunkelheit absolut ist und wir nicht mehr können? Wie können wir Gott vertrauen, wenn es scheint, als wäre nichts und niemand es wert?
Zunächst einmal danke ich dir, dass du heute deine leidvolle Erfahrung mit uns teilst. Es bewegt mich, dass du darüber sprechen kannst, dass du hier bei uns bist und die Kraft gefunden hast, diese zweite Chance anzunehmen, die der Herr dir gegeben hat. Du bist aufgestanden, hast den Weg wieder aufgenommen – und das ist ein wunderbares Wunder, das wir in vielen Gestalten des Evangeliums sehen: In der Begegnung mit Jesus gewinnt auch der, der sich verloren fühlt, wieder Vertrauen ins Leben, wird von der Krankheit geheilt und kann sich erheben, um neu zu leben.
En la teva pregunta, t’has referit en primer lloc a la “malaltia silenciosa” que és la depressió, i és important prendre consciència de com la salut mental es veu cada vegada més amenaçada en el context de societats que es consideren avançades. És un senyal de que hi ha quelcom profundament equivocat en una certa idea de creixement que sotmet a les persones a pressions i tensions que comprometen equilibris fonamentals. Per això es necessita un sistema sanitari que inclogui entre les seves prioritats aquest malestar invisible i generalitzat, que afecta també als joves.
Les teves paraules, tanmateix, ens han mostrat que el dolor posa a prova la fe i el sentit que li donem a la vida. Això és cert per a tothom, no solament per aquells que en algun moment travessen la prova de la malaltia.
[In deiner Frage hast du dich zunächst auf die „stille Krankheit“ Depression bezogen, und es ist wichtig, sich bewusst zu machen, wie sehr die psychische Gesundheit in Gesellschaften, die sich als fortschrittlich betrachten, zunehmend bedroht ist. Das ist ein Zeichen dafür, dass etwas tiefgreifend falsch ist an einer bestimmten Vorstellung von Wachstum, die Menschen unter Druck setzt und Spannungen erzeugt, die grundlegende Gleichgewichte gefährden. Deshalb braucht es ein Gesundheitssystem, das dieses unsichtbare und weit verbreitete Leiden, das auch junge Menschen betrifft, zu seinen Prioritäten zählt.
Deine Worte haben uns jedoch auch gezeigt, dass der Schmerz den Glauben und den Sinn, den wir dem Leben geben, auf die Probe stellt. Das gilt für alle, nicht nur für diejenigen, die irgendwann die Prüfung der Krankheit durchleben.]
Während ich dir zuhörte, dachte ich an jene Stunden der Dunkelheit, der Angst und des Schmerzes, die Jesus erlebte, als sich seine Todesstunde näherte. Die Evangelien betonen in den Momenten des Letzten Abendmahls und des Gebets im Garten Getsemani, dass der Abend hereinbrach, dass es dunkel wurde, und kurz vor seinem Tod am Kreuz heißt es, dass „die ganze Erde in Finsternis gehüllt war“. Doch es geht nicht nur um persönliches Leiden; der Sohn Gottes nimmt in seinem eigenen Fleisch die ganze Angst, Einsamkeit und das Leiden der Menschheit auf sich. In diesen dunklen Stunden, als er am Kreuz starb, teilt Jesus unseren Schmerz und offenbart uns das Antlitz eines barmherzigen Gottes, der unsere Leiden trägt, mit uns leidet, unsere Tränen weint und uns mit seiner Gegenwart voller Liebe und Barmherzigkeit zur Seite steht.
Diese Erfahrung zu machen ist schwer, wie die Heilige Schrift mehrfach bezeugt; es gibt Momente der Dunkelheit und des Leidens, über die unsere Gesellschaft schweigt, weil manche kulturellen Modelle uns immer als Sieger und vollkommen sehen wollen und deshalb Grenze, Zerbrechlichkeit und Schmerz ausgeschlossen oder im betäubenden Schweigen der Einsamkeit oder sogar der Scham verborgen werden müssen. In solchen Momenten können wir instinktiv denken, dass auch Gott uns verlassen hat. Doch das Kreuz Jesu sagt uns, dass Gott uns nicht verlässt, dass er mit uns gekreuzigt bleibt in der Stunde des Schmerzes und der äußersten Einsamkeit, dass er nicht nur unsere Tränen, sondern den Schrei unseres Leidens sammelt, den andere nicht hören – einen Schrei, den Jesus am Kreuz selbst aussprach, als er sagte: „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“.
Es gibt eine Katechese über die letzten Stunden Jesu, in der Benedikt XVI. sagt, dass sein Leiden zu Gebet und Schrei wird, und dass dies auch für uns gilt: Angesichts der schwierigsten und schmerzhaftesten Situationen, wenn Gott abwesend scheint, müssen wir ihm noch einmal die Lasten anvertrauen, die wir im Herzen tragen, sogar zu ihm schreien, sogar protestieren wie Hiob, in der Gewissheit, dass er sich auf irgendeine Weise gegenwärtig macht und nahe ist, auch wenn er scheinbar schweigt. Aber ich denke, wir können das nicht allein tun. In Stunden des Schmerzes sollten wir uns – soweit möglich – jemandem öffnen, der uns hilft, ein einfaches Gebet auszusprechen, der uns diskret begleitet, ohne uns den Schmerz erklären zu wollen, der uns an die Hand nimmt und uns aus diesem Schrei herausführt.
Diese Erfahrungen richten auch eine Botschaft an uns Gläubige, an die ganze Kirche: Wir dürfen das Leiden nicht spiritualisieren, indem wir es oberflächlich auf den „Willen Gottes“ oder ein geheimnisvolles Vorhaben Gottes zurückführen, denn das birgt die Gefahr, das Leiden zu verharmlosen, zum Schweigen zu bringen und Menschen zu verletzen. Gott will das Leiden nicht, er trägt es mit uns und lädt uns ein, beharrlich auf ihn zu vertrauen. Erinnern wir uns an die Worte von Papst Franziskus: Mit Gott wird das Leben immer neu geboren.
3. Guten Abend, Heiliger Vater. Ich komme aus einer sehr armen Familie in einem Viertel von Barcelona. Als ich klein war, versuchte mein Vater, meine Mutter zu töten, und sie wurde nur gerettet, weil sich ein Junge dazwischenwarf, der starb. Mein Vater kam ins Gefängnis, und meine Mutter geriet in die Drogenwelt. Mit zehn Jahren übernahmen die Sozialdienste die Verantwortung für mich und brachten mich in das Kinderheim San José de la Montaña. Am Anfang war es schwer, denn ich hatte eine Mauer um mich herum aufgebaut, um mich zu schützen, und ließ niemanden hinein. Aber nach und nach erfuhr ich zum ersten Mal, was familiäre Liebe bedeutet, und mein Herz öffnete sich. Dort sprach man mir von Jesus, ich begann zu beten und wurde getauft. Doch in meiner Jugend rebellierte ich oft gegen Gott. Man lud mich zu einem Exerzitienwochenende ein, und dort erlebte ich zum ersten Mal die Liebe Gottes. Aber seit einigen Monaten fällt es mir schwer, meinem Vater zu vergeben. Manchmal schaue ich zum Himmel und frage: Wo warst du, als ich ein Kind war? Heiliger Vater, wie kann ich meinem Vater vergeben, der mich beinahe ohne Mutter zurückgelassen hätte? Wie kann ich mich wirklich mit Gott versöhnen?
Gràcies pel teu testimoni i gràcies també per la pregunta sobre el perdó. És realment un signe de la gràcia de Déu que aquesta pregunta sorgeixi d’un passat tant marcat pel sofriment i que, a pesar del dolor, es tingui la valentia de preguntar com és possible perdonar a qui ens ha fet mal. Voldria dir dues coses aquí.
La primera complementa el que deia abans sobre la presència de Déu en les hores del nostre sofriment; en el fons també tu expresses aquesta pregunta respecte a la teva infància, però el context en el que han passat els fets de la teva vida ens demanen ampliar el radi d’influència de la nostra pregunta: ¿ens hem de preguntar “on estava Déu” o hem preguntar-nos sobre l’home i sobre la humanitat, sobre com a vegades som presoners del mal fins a arribar a ser violents amb els demés, sobre com no aconseguim cultivar l’amor i respectar als demés en la seva dignitat i llibertat?
[Danke für dein Zeugnis und auch für die Frage nach der Vergebung. Es ist wirklich ein Zeichen der Gnade Gottes, dass diese Frage aus einer Vergangenheit erwächst, die so sehr vom Leiden geprägt ist, und dass du trotz des Schmerzes den Mut hast zu fragen, wie es möglich ist, dem zu vergeben, der uns wehgetan hat. Auch hier möchte ich zwei Dinge sagen.
Das Erste ergänzt das, was ich zuvor über die Gegenwart Gottes in den Stunden unseres Leidens gesagt habe; letztlich stellst auch du diese Frage in Bezug auf deine Kindheit, doch der Kontext, in dem die Ereignisse deines Lebens stattfanden, fordert uns auf, den Radius unserer Frage zu erweitern: Müssen wir fragen „Wo war Gott?“, oder müssen wir den Menschen und die Menschheit befragen – darüber, wie wir manchmal Gefangene des Bösen werden, bis hin zur Gewalt gegen andere, darüber, wie wir es nicht schaffen, Liebe zu pflegen und die Würde und Freiheit anderer zu achten?]
Viele Polizeiberichte spiegeln auch heute noch ein vergiftetes Klima in familiären Beziehungen wider, geprägt von Missbrauch und Unterdrückung, insbesondere von Gewalt gegen Frauen, die leider oft in Femiziden endet. Diese dramatische Realität, die anthropologische und kulturelle Wurzeln hat, müssen wir alle angehen – als Einzelne und als Gesellschaft –, denn es liegt in unserer Verantwortung, sie in all ihren Dimensionen anzugehen.
Wir können Gott nicht zuschreiben, was unserer Verantwortung anvertraut wurde; wir können uns nicht vorstellen, dass Gott von oben automatisch auf unsere Bedürfnisse antwortet oder das Böse auf wundersame Weise verhindert. Er hat uns mit Verstand und Willen ausgestattet, uns ein Gewissen gegeben, uns mit Würde und Freiheit bekleidet, und vor allem ist er uns in seinem Sohn Jesus Christus begegnet, um uns den Weg zu weisen, damit unser Leben wahrhaft menschlich ist und in unserer Gesellschaft Gerechtigkeit, Frieden und Brüderlichkeit herrschen. Er hat uns seinen eigenen Geist gegeben, damit die Liebe der Schlüssel aller unserer menschlichen Beziehungen ist. Wenn es Gewalt gibt, wenn Egoismus triumphiert, wenn sogar die Liebe zwischen Familienmitgliedern in Hass umschlägt, müssen wir uns selbst, den Dynamiken unserer Gesellschaft, der Kultur des Individualismus und der Versuchung zur Gewalt Fragen stellen – nicht Gott.
Eine zweite Sache betrifft die Vergebung. Wir müssen lernen, die Vergebung – dieses mächtige Heilmittel gegen das Böse, das unsere inneren Wunden heilt – als Teil eines Prozesses, eines Weges zu sehen. Wenn wir das Evangelium nur als Buch mit Anweisungen, Geboten und Pflichten lesen, riskieren wir, uns zu entmutigen und zu frustrieren, weil Jesus uns zur Vergebung einlädt und wir erleben, dass wir dazu nicht fähig sind. Doch so ist es nicht. Die Vergebung müssen wir vor allem vom Herrn erbitten; wir müssen weiter darum bitten – vielleicht ein Leben lang –, dass der Herr in uns den Raum der Liebe gerade dort erweitert, wo wir verletzt wurden, dass er uns hilft, uns mit uns selbst und mit dem Teil unserer Geschichte zu versöhnen, der vom Leiden geprägt ist, dass er allmählich das Groll in Barmherzigkeit und Mitgefühl verwandelt.
Es ist ein langer Weg, ein Prozess, der viel Geduld erfordert, eine Arbeit, die wir an uns selbst tun müssen – sowohl persönlich als auch durch begleitende Wege und innere Versöhnung. Und wir dürfen nicht aufgeben: In der Vergebung kommen wir in kleinen Schritten voran. Die Versöhnung mit der Geschichte ist schrittweise, und vor allem dürfen wir nicht denken, dass Vergebung immer und in allen Fällen bedeutet, zur vorherigen Situation zurückzukehren oder eine volle Beziehung zu denen aufzunehmen, die uns verletzt haben – besonders wenn die Tat auch von Gewalt geprägt war. Man kann eine gute innere Haltung gegenüber der Person bewahren, jede Form von Hass oder Rache ablehnen, sich bemühen, die Beziehung so weit wie möglich wiederherzustellen und vielleicht für ihn oder sie zu beten: tot això ens ajuda a entrar cada cop més en la dinàmica del perdó i a reconciliar-nos amb Déu i amb els demés. Som pecadors perdonats, pacificats i capaços de perdonar. Capaços de ser portadors de pau.
[All das hilft uns, immer tiefer in die Dynamik der Vergebung einzutreten und uns mit Gott und den anderen zu versöhnen. Wir sind vergebene Sünder, wir sind im Frieden und fähig zu vergeben. Fähig, Friedensstifter zu sein.]