Zu Beginn des 17. Jahrhunderts malte Caravaggio zwei großartige Bilder des Evangelisten Matthäus in dem Moment, in dem er den Federkiel ergreift, um der Welt seine Erinnerungen an Jesus zu schenken. In beiden Gemälden erscheint eine übernatürliche Gestalt, ein Engel. In einem scheint dieser göttliche Bote dem Evangelisten einfach ins Ohr zu flüstern «geheime Worte, die niemand auszusprechen erlaubt ist» (2 Kor 12,4). In dem anderen ergreift er die Hand, um die Schrift direkt zu lenken. Durch beide Darstellungen zeigt uns der geniale italienische Maler zwei Perspektiven auf die göttliche Inspiration der Heiligen Schrift; die eine theologisch zulässig, die andere unzutreffend. Die erste christlich, die zweite muslimisch (bedeutsam ist, dass der erste Matthäus einen Heiligenschein trägt, der zweite nicht).
Dieses zweite Gemälde wurde von den Käufern abgelehnt, jedoch nicht wegen des häufigen Fehlers, das menschliche Mitwirken bei der Abfassung des Evangeliums zu leugnen, sondern weil ihnen die Darstellung des Evangelisten mit schmutzigen Füßen und nackten Beinen respektlos erschien. Leider existiert dieses Bild nicht mehr, da es 1945 bei einem alliierten Bombenangriff auf das Berliner Museum zerstört wurde, in dem es sich befand; erhalten sind jedoch Fotos davon. Das andere von ihm gemalte Bild, das wir heute im Louvre bewundern können, zeigt den ehemaligen Zöllner mit der Feder in der Hand und den Blick zum Himmel gerichtet, wo ein Engel zu sprechen scheint. Obwohl es denselben tenebristischen Stil wie das erste aufweist, sind die Figuren stilvoller und erklären die Inspiration angemessener. Der Hagiograph erhebt den Blick, und ein (unsichtbarer) Geist erleuchtet und läutert seinen Verstand, damit er „alles und nur das schreibt, was Gott will“. Dieses Gemälde wurde im Gegensatz zum vorherigen von den Auftraggebern begeistert erworben, allerdings nur, weil sein Vorschlag respektvoller gegenüber der Gestalt des Zöllners Matthäus war, nicht wegen seiner theologischen Genauigkeit. Tatsächlich besaß nach Ansicht vieler Kritiker das erste Gemälde (das nicht mehr existiert) größere Kraft und Verdienst, obwohl die Figuren aus der Perspektive der Inspiration eher an Mohammed und den schlechten Geist erinnern, der ihm den Koran offenbarte.
Nun ist die Tatsache, dass die Bibel das einzige Buch der Welt ist, das wir als „göttlich“ bezeichnen können, eine Wahrheit, die sich meines Erachtens nicht nur auf das Konzept der Inspiration stützt, wie es die Theologen entwickelt haben. Die Inspiration ist zweifellos das übernatürliche (glaubensmäßige) und wichtigste Element, um die Autorität der Schrift zu begründen; sie ermöglicht es letztlich, die Urheberschaft Gottes mit dem Handeln des menschlichen Schreibers in Einklang zu bringen. Zu diesem komplizierten Begriff wurden im Laufe der Geschichte zahlreiche Erklärungen gegeben, doch meines Erachtens hat der heilige Thomas das Problem mit größter Schärfe gelöst, indem er zwischen Hauptursache und Instrumentalursache unterschied, so dass der göttliche Geist unter Wahrung der Freiheit und Fähigkeit des Hagiographen dessen Geist erhebt, damit er das auszudrücken vermag, was Gott uns mitteilen will.
Die Dogmatische Konstitution Dei Verbum (1965) des Zweiten Vatikanischen Konzils über die „Göttliche Offenbarung“, die an die Dei Filius (1870) des Ersten Vatikanischen Konzils anknüpft, bekräftigt zunächst entschieden die göttliche Urheberschaft, aber last but not least auch die unerlässliche menschliche Mitwirkung – ebenfalls als wahre Urheberschaft –, was eine treffende Vertiefung der dogmatischen Definition des vorangegangenen Konzils darstellte.
(11) „Die heilige Mutter Kirche hält nach dem apostolischen Glauben die ganzen Bücher des Alten und des Neuen Testaments für heilig und kanonisch, weil sie unter der Autorität des Heiligen Geistes geschrieben, Gott zum Verfasser haben und als solche der Kirche übergeben worden sind. Bei der Abfassung der heiligen Bücher aber wählte Gott Menschen aus, die sich ihrer eigenen Fähigkeiten und Mittel bedienten, so dass Er in ihnen und durch sie alles und nur das schrieb, was Er wollte, als wahre Verfasser
Aber wie gesagt, ohne auf übernatürliche Autoritätsargumente zurückzugreifen, können wir vernünftig aufzeigen, in welchem Maße in dieser heterogenen Sammlung von Büchern, die von zahlreichen Autoren aller Stände und Berufe (von Königen und Priestern bis hin zu Tagelöhnern, Hirten, Fischern oder Zöllnern) über mehrere Jahrhunderte bis ins 1. Jahrhundert unserer Zeitrechnung – also in einer als vorwissenschaftlich zu bezeichnenden Epoche – geschrieben wurden, bereits Wahrheiten ausgesprochen wurden, die heute von den verschiedenen Formen des wissenschaftlichen Wissens weithin akzeptiert werden, ohne die strengsten empirischen Wissenschaften auszuschließen. Und das geschah nicht, weil die Hagiographen besonders klug gewesen wären oder über ausgeklügelte technische Mittel verfügt hätten, um die Natur der Dinge zu erforschen, sondern gerade wegen ihrer Eigenschaft als Hagiographen, als Empfänger des Wortes Gottes, das weder täuschen noch getäuscht werden kann. Mehr noch, wie wir sehen werden, war es gerade deshalb, weil sie zu biblisch klangen, dass die moderne intellektuelle Welt in manchen Fällen zögerte, diese Wahrheiten anzuerkennen und ihnen ein wissenschaftliches Siegel zu verleihen. Wahrheiten, die die Bibel schließlich in einer volkstümlichen und sogar poetischen Sprache ausdrückte, deren Bedeutung sich jedoch nicht von den Schlussfolgerungen unterscheidet, die in zahlreichen Fällen mit wissenschaftlicher Methodik erreicht wurden. Obwohl unsere Welt zunehmend irrational wird und einige den Unsinn des alten lateinischen Averroismus wiederbeleben (es könne widersprüchliche biblische und wissenschaftliche Wahrheiten geben), bleibt doch wahr, was uns der heilige Thomas lehrte: dass die Wahrheit eine einzige ist und aus der adaequatio intellectus et rei entspringt. Und dass Glaube und Vernunft unterschiedliche, aber zum selben Ziel führende Wege sind, die nicht widersprüchlich sein können, weil Gott der Ursprung aller Wahrheit ist.
Meines Erachtens sind es drei Wahrheiten, die die Bibel vor ihrer Verifizierung durch philosophische Reflexion oder durch die Verfahren der modernen Wissenschaften vorweggenommen hat.
Die Behauptung eines einzigen, grundlegenden Prinzips; eines einzigen und absolut transzendenten Gottes
Die Anthropologen diskutieren heute anhand der wenigen verfügbaren Daten die Hypothese, ob der Mensch in seinen Ursprüngen einen einzigen Gott verehrte und ob diese einfache Frömmigkeit zum Polytheismus degenerierte (biblischer Standpunkt). Die Antworten auf dieses Problem waren vielfältig, doch zweifellos waren alle alten Religionen polytheistisch (und ihre Götter waren mit Naturkräften oder menschlichen Leidenschaften verbunden), mit Ausnahme der jüdischen Religion (einziger, transzendenter, allmächtiger und unvorstellbarer Gott). Es ist zwar wahr, dass sie, obwohl monotheistisch, stets von der volkstümlicheren Sicht des Henotheismus – viele lokale oder mindere Götter, aber nur ein Gott, JHWH – versucht war; eine Abweichung, die von den Propheten schon lange vor dem babylonischen Exil scharf verurteilt wurde. Bereits in Dtn 32,17 verbindet Mose die fremden Götter mit den Dämonen, und nach dem Exil und in der persischen Zeit festigte sich diese Wahrheit stark. Es gibt nur einen transzendenten Gott, er hat kein Bild, und die niederen Götter der anderen Völker sind Teufel, das heißt, von dem einzigen Gott geschaffene und rebellische Geschöpfe, die jedoch wider Willen gezwungen sind, die vom Schöpfer gesetzten Grenzen nicht zu überschreiten – siehe Ijob 1,4 ff.).
Andererseits führt auch die rechte Vernunft über den Weg der philosophischen Spekulation zum Monotheismus. Es ist sehr auffällig, dass die ersten griechischen Philosophen, die die Unstofflichkeit des ersten Prinzips oder Arché annahmen (also die ersten, die im eigentlichen Sinne Metaphysik betrieben), demütig und von Herzen Polytheisten waren. Vom rationalen Standpunkt aus zielten sie jedoch mit dem Begriff des Seins (Parmenides), mit der Idee des Guten, des übergeordneten Prinzips der Ideenhierarchie (Platon), oder mit der Behauptung des Unbewegten Bewegers, dem alle Geschöpfe als Endursache zustreben (Aristoteles), auf eine höchste Einheit ab. Und etwas sehr Bedeutsames: Das erste Prinzip verbindet auf suggestive Weise das metaphysische und das moralische Element. Mit anderen Worten: Durch die gesunde Vernunft näherten sich die Griechen den Grenzen des einzigen, transzendenten, wahren und heiligen Gottes, ohne jedoch seine Rolle bei der Schöpfung des Universums anzuerkennen, das sie für ewig hielten (ebenso wie die Physiker und Astronomen bis ins 20. Jahrhundert, nebenbei bemerkt). Andererseits kann man allein durch Anwendung der Meisterregel von Ockhams Rasiermesser (entia non sunt multiplicanda praeter necessitatem, die Entitäten nicht ohne Notwendigkeit zu vervielfältigen) zu dem Schluss gelangen, dass es nicht zwei oder mehr Wesen mit den absoluten Eigenschaften geben kann, die der Theismus mit Gott verbindet, weshalb dieser notwendigerweise einzig sein muss.
Die Juden kannten diese Wahrheit lange vor den besten Philosophen, jedoch nicht durch Reflexion, sondern durch Offenbarung. Das ICH BIN, DER ICH BIN, das aus einem seltsamen brennenden und doch nicht verzehrenden Dornbusch hervorging, offenbarte sich nicht einem Weisen oder Mächtigen, sondern einem armen Flüchtling aus Ägypten zur Zeit von Sethos I. oder Ramses II.; einem Flüchtling in einem Nomadenstamm in der verheerenden Wüste des Sinai, einem Niemand. Der ursprüngliche jüdische Name Gottes hat außerdem einen so reichen begrifflichen Gehalt, dass er dynamisch die absolute Herrschaft Gottes über die Zukunft sowie die unerschütterliche Treue zu seinem Volk – Emet – evoziert (deshalb haben einige, wie die Bibel des Bären von 1569, ihn als ICH WERDE SEIN, DER ICH SEIN WERDE übersetzt). Er hat aber auch die strengste metaphysische und ontologische Bedeutung des SEINS (die Übersetzung der Septuaginta, 3. Jh. v. Chr.). Das, was der heilige Thomas als reinen Akt des Seins definierte, als etwas mit einer so unendlichen Macht, dass es die Dinge aus dem Nichts sein oder existieren lassen kann. Der Gott der Hebräer übertraf somit in allem den von den Philosophen beschriebenen, einfach deshalb, weil die Juden ihn so empfingen, wie ER IST, weil er ihnen aus reiner Gnade (und nicht durch irgendein Verdienst, Dtn 9,4) vollständig offenbart wurde. Die großen griechischen Weisen konnten sich dem Geheimnis der Geheimnisse nur mit ihrem Verstand nähern, und zwar auf fragmentarische und unvollkommene Weise. Aber zumindest taten sie es, weil die Vernunft sie dazu führte, zur Wahrheit.
Das Universum, bestehend aus Materie, Energie, Raum und Zeit, hat einen Ursprung, es ist nicht ewig
Wie bereits erwähnt, und obwohl es überraschend erscheinen mag, erst im Laufe des 20. Jahrhunderts gaben Physiker und Astronomen das seit jeher von Atheisten (Lukrez, De rerum natura) vertretene Paradigma der Ewigkeit des Universums auf (und das trotz der immensen philosophischen Probleme, die eine solche Annahme mit sich brachte). Es ist allgemein bekannt – aber es lohnt sich, daran zu erinnern –, dass Einstein selbst die Idee eines Anfangs des Kosmos als unangenehm biblisch ablehnte; er verteidigte daher die Stabilität des Universums und führte sogar in seine Gleichungen der allgemeinen Relativitätstheorie die sogenannte „kosmologische Konstante“ ein, um seine Theorien mit dieser Vorstellung in Einklang zu bringen. Aber da er ein ehrlicher Mensch war, erkannte er, dass er sich geirrt hatte, und korrigierte sich. „Der größte Fehler seiner wissenschaftlichen Karriere“ soll er gesagt haben.
Um diesen Irrtum zu erkennen, genügte es, dass in den zwanziger Jahren des vergangenen Jahrhunderts ein belgischer Priester (Lemaître) auf der Grundlage der Einstein’schen Gleichungen und auch ein amerikanischer Astronom (Hubble), der sich darauf beschränkte, aufmerksam durch sein Teleskop zu blicken, auf den Plan traten. Auf diese Weise wurde das Paradigma geändert und empirisch festgestellt, dass das Universum nicht nur expandiert (heute wissen wir sogar, dass es mit größerer Geschwindigkeit expandiert, dank der sogenannten dunklen Energie), sondern auch einen Anfang hatte, den einige für absolut halten (Materie, Energie, Raum und Zeit). Dieser Anfang wurde später Urknall genannt und auf etwa 13,5 Milliarden Jahre datiert, plus oder minus hundert Millionen Jahre.
Aber dieselbe wissenschaftliche Schlussfolgerung – Ursprung und nicht Ewigkeit – ergibt sich auch aus der Schrift: Bereschit bara Elohim/Am Anfang schuf Gott… (Gen 1,1). Obwohl allgemein anerkannt wird, dass das hebräische Verb „bara“ eine Schöpfung im strengen Sinne (aus dem Nichts) impliziert, gibt es auch solche, die diese Übersetzung dieses feierlichen Verses, mit dem die Bibel beginnt, in Frage stellen und mit Gen 1,2 (und Weish 11,17) die Existenz einer vorhergehenden Materie voraussetzen, der Gott Form gibt und aus der er das Leben hervorgehen lässt. Aber selbst wenn man diese zweite Lesart zugesteht, muss man zunächst klarstellen, dass, wenn diese „Urmaterie“ von jeher existiert hätte, sie nur möglich wäre, weil sie auf dem Willen des transzendenten und allmächtigen Gottes (also des jüdischen Gottes) beruht, der alles erhält und ohne den nichts existieren würde, weil das Materielle nicht von sich selbst verursacht wird. Der heilige Thomas hielt die Hypothese der Ewigkeit der Dinge für nicht unvernünftig, aber immer unter der Voraussetzung der schöpferisch-erhaltenden Tätigkeit Gottes (oder wie Augustinus es ausdrückte: „omnicreantem et omnitenentem“). Während in den alten Theogonien die Götter als sekundäre Produkte des ewigen Chaos entstanden und sich geduldig dem Schicksal unterwarfen, ist in der Bibel der allmächtige Gott allem voraus und regiert ohne äußere Zwänge mit der Kraft seines Wortes dieses Chaos, dem er Licht und Vernunft verleiht, um die Welt zu schaffen. „Es werde“.
Und zweitens und wichtiger: Die Auslegung dieses Anfangverses muss die hermeneutischen Regeln berücksichtigen, die in der Dei Verbum festgelegt sind und die „Inhalt und Einheit der ganzen Heiligen Schrift, die lebendige Überlieferung der Kirche und die Analogie des Glaubens“ sind. Und wenn man in der Bibellektüre fortschreitet, gelangt man zu einem der Höhepunkte der Pädagogik der Offenbarung, wo sich gerade die Wahrheit der creatio ex nihilo bestätigt, ausgesprochen von einer demütigen und analphabetischen Frau, der Mutter von sieben gemarterten Söhnen (2 Makk 7,22-28). So schließt die Bibel mit dieser ergreifenden Episode die Diskussion über das absolute Prinzip unseres Universums und stimmt außerdem mit dem überein, was unser Herr verkündete: „Ich preise dich, Vater, Herr des Himmels und der Erde, dass du dies den Weisen und Klugen verborgen und den Kleinen offenbart hast. Ja, Vater, so war es wohlgefällig vor dir“ (Mt 11,25).
Die Geschichte ist nicht zyklisch, sondern linear und fortschreitend
Und die dritte große Wahrheit, die uns die Bibel vermittelt, stimmt mit dem modernen Geschichtsbegriff, seiner Linearität, überein. Natürlich wollen wir damit nicht sagen, dass die biblische Geschichte nach der heutigen Methodik der wissenschaftlichen Geschichtsschreibung verfasst wurde. Offensichtlich nicht; wie große Bibelwissenschaftler hervorgehoben haben, ähnelt die Art und Weise, wie der biblische Hagiograph Geschichte schreibt, sehr der anderer Völker des Nahen Ostens und auch der der Griechen, aber mit einem entscheidenden Unterschied: der göttlichen Lenkung.
Erster Akteur der Geschichte ist die Vorsehung Gottes: „ICH BIN es, der verkündet, was kommen soll, und meine Pläne werden sich erfüllen“ (Jes 46,9). Der Mensch, der frei ist, kann nicht verhindern, dass sich der göttliche Wille erfüllt, der darin besteht, diejenigen zu retten, die sich an ihn wenden. Diese Ausrichtung impliziert etwas wahrhaft Revolutionäres, nämlich die Überzeugung, dass die Menschheit – nicht nur die Juden – auf den Wegen, die Gott festlegt, und zu den Zeiten, die er bestimmt, ein Endziel erreichen muss, das die Propheten als den Tag JHWHs verstanden, an dem sich alles verwandeln würde. Und selbst Jerusalem, die Stadt der endlosen Konflikte, wird den ewigen Frieden erlangen: „sie wird ohne Erschrecken bewohnt werden (…) und die Völker, die Jerusalem angegriffen haben, werden Jahr für Jahr hinaufziehen, um sich vor dem König JHWH Zebaoth niederzuwerfen und das Laubhüttenfest zu feiern“ (Sach 14,11 und 16). Dieselbe finalistisch-lineare Vision haben wir Christen, nur dass der Tag des Herrn mit der Wiederkunft Christi und der endgültigen Verwirklichung seines Reiches zusammenfallen wird. Das Jerusalem, zu dem die Heiden Zugang haben werden, ist eine Metapher für die Öffnung des Evangeliums für die Heiden und ihre Rettung. Die Geschichte hat also ein Ende, ein endgültig herrliches Ziel. Sie ist gerichtet.
Denn die Geschichte wird nicht von einem schicksalhaften Verhängnis bestimmt, das sie in ewigen Kreisen drehen lässt, sondern folgt einem linearen Muster, gelenkt von der weisen und gütigen Hand Gottes mit dem einzigen Ziel zu retten. Die zirkuläre (und pessimistische) Natur der Geschichtsauffassung der heidnischen Völker – ihr Aufstieg, ihr Niedergang, ihr Untergang, ein neuer Anfang usw. – lässt sich durch ihre religiöse Sicht eines Universums ohne Anfang und Ende, eines ewigen, vom unerbittlichen Schicksal – den unheilvollen Moiren – beherrschten Universums erklären, das dem optimistischen biblischen Weltbild diametral entgegengesetzt ist. Gegenüber dieser deprimierenden Sicht markiert die Bibel einen fortschreitenden, geheimnisvollen, aber offenen Weg, der die moderne Geschichtsschreibung inspiriert hat. Die Historiker (seit dem 16. Jahrhundert und vor allem ab dem 19. Jahrhundert, angeführt von dem Atheisten Auguste Comte) glaubten, dass die Geschichte, da sie linear und fortschreitend sei, auf eine größere Vervollkommnung der Menschheit, auf einen wissenschaftlicheren, rationaleren und zivilisierteren Menschen (und natürlich weniger religiösen) zusteuere. Aber das 20. Jahrhundert – mit seinen Weltkriegen, dem Holocaust, den Atombomben, dem Gulag oder den mörderischen sozialen Experimenten des Kommunismus – machte die törichte Naivität (oder etwas Schlimmeres) dieser „Intellektuellen“ deutlich, die glaubten, der technische Fortschritt werde zwangsläufig eine höhere moralische Entwicklung mit sich bringen. Sie vergaßen, woran uns die Bibel immer wieder erinnert: dass es die Erbsünde gibt, die die Menschen und ihre sozialen und historischen Strukturen betrifft; dass wir sie mit der Kraft der Gnade besiegen können und dass der Mensch unermüdlich und mit allen Kräften um das Gute, die Gerechtigkeit und die Herrschaft Christi kämpfen muss, obwohl wir doch nur unnütze Knechte sind und ihm allein die Ehre gebührt. Mit ihm oder ohne ihn schreitet die Geschichte immer voran, nur dass wir mit ihm dem Guten und ohne ihn dem Bösen zustreben. Und in beiden Fällen unter seiner Herrschaft und Vorsehung, so dass uns, je größer die Verzweiflung, die wir wahrnehmen, sein Wort versichert:
„ICH BIN JHWH, dein Gott, der dich bei der Hand nimmt und zu dir sagt: Fürchte dich nicht, denn ich bin mit dir“ (Jes 41,13).
Nach diesem kurzen Überblick über die Weisheit der Bibel, die sowohl die Wege des Menschen (individuell und geschichtlich) als auch die Pfade der Philosophie und der natürlichen Theologie (und sogar der Wissenschaft) erleuchtet, drängt sich eine Schlussfolgerung auf: Wir haben es nicht mit einem Buch unter vielen zu tun, sondern mit dem Buch. Eine kurze Bibliothek, die uns darüber hinaus, die wir die große Literatur lieben, einige der außergewöhnlichsten und lohnendsten Seiten der Geschichte in Poesie, Drama oder weisheitlicher Reflexion bietet, obwohl das von untergeordneter Bedeutung ist. Die Bibel hatte nie den Anspruch, mit glänzenden literarischen Tropen die Schönheit um der Schönheit willen zu suchen (tatsächlich sind einige ihrer Texte sehr trocken), sondern uns die rohe Wahrheit des Menschen, seine Trennung von Gott und dennoch den gütigen Willen Gottes, der als Abba offenbart ist, zu zeigen, ihn zu suchen und das zu retten, was verloren war (Lk 19,10; 1 Tim 2,4). Sie wollte uns nicht das Werden jeder Zivilisation oder die Natur der Dinge im Detail darlegen, sondern die persönliche oder kollektive Wirklichkeit (von gestern, heute und immer) aus der Perspektive des einzigen wahren Gottes mit einem explizit heilswirksamen Willen beleuchten. Denn das ist es, was uns die Bibel auf jeder Seite, in jedem Satz, in jedem Buchstaben verkündet: Kommt her zu mir, alle, die ihr mühselig und beladen seid; ich will euch erquicken (Mt 11,28). Aber die Bibel ist auch das politisch unkorrekte Buch schlechthin, und in beiden Testamenten wird uns, ohne die Erzählung je zu beschönigen, auf die Verantwortung hingewiesen, die wir in unserer Existenz übernehmen, und vor den unheilvollen Folgen gewarnt, wenn wir diesen Weg, den unser Schöpfer uns vorgezeichnet hat, nicht beschreiten oder verlassen (Sir 15,17 oder Mt 7,13-14). Aus all diesen Gründen ist es angesichts ihres göttlichen Ursprungs logisch, dass sie den Errungenschaften der vielen Weisen, die es in der Welt gegeben hat, vorausgeeilt ist (obwohl dies nicht ihr Ziel war), wie uns die personifizierte Weisheit im Buch der Sprichwörter bestätigt:
„Euch, o Menschen, rufe ich, und meine Stimme an die Kinder Adams.
Lernt, ihr Einfältigen, Klugheit, und ihr Toren, lernt Verstand.
Höret, denn Vortreffliches verkünde ich, und das Öffnen meiner Lippen spricht Geradheit,
denn meine Lippen flüstern die Wahrheit, und Abscheuliches ist meinen Lippen das Frevlerische.
Alle meine Worte sind aufrichtig, nichts Krummes oder Verkehrtes ist in ihnen.
Sie alle sind rechtschaffen für den Verständigen und gerade für die, die Erkenntnis gefunden haben.
(Spr 8,4-9).
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