Die Konferenz von Kardinal Víctor Manuel Fernández über die „kontextuelle Theologie“ wirft wichtige theologische und ekklesiologische Fragen auf, vor allem hinsichtlich der Interpretation der Notifikation der damaligen Kongregation für die Glaubenslehre zu den Werken von Jon Sobrino, die 2006 unter der Autorität des damaligen Kardinals Joseph Ratzinger veröffentlicht wurde.
Obwohl Kardinal Fernández die Notifikation als übermäßig restriktiv oder von der lateinamerikanischen pastoralen Realität losgelöst darzustellen versucht, zeigt eine aufmerksame Lektüre des Dokuments genau das Gegenteil: Die zentrale Sorge der Kongregation bestand nicht darin, die Bedeutung der Armen, der geschichtlichen Erfahrung oder des kulturellen Kontexts zu leugnen, sondern die objektive Vorrangstellung der göttlichen Offenbarung gegenüber jeder soziologischen, politischen oder existenziellen Vermittlung zu wahren.
Die grundlegende Frage war nie, ob den Armen theologische Bedeutung zukommt oder nicht. Die katholische Tradition hat dies stets anerkannt. Das Evangelium selbst stellt die Armen in den Mittelpunkt der Sendung Christi. Die Soziallehre der Kirche, insbesondere von Papst Leo XIII. bis Papst Leo XIV., bekräftigt unablässig die bevorzugte Option für die Armen.
Das von der Kongregation aufgezeigte Problem betraf eine methodologische Umkehrung: Wenn die geschichtliche Erfahrung der Armen aufhört, Gegenstand zu sein, der durch die Offenbarung erleuchtet wird, und stattdessen zum bestimmenden hermeneutischen Prinzip des christologischen Glaubens selbst wird.
Die Notifikation von 2006 bestand zu Recht darauf, dass „der grundlegende theologische Ort allein der Glaube der Kirche ist“. Diese Aussage schließt die geschichtliche Wirklichkeit nicht aus, sondern erinnert an ein klassisches Prinzip der katholischen Theologie: Die göttliche Offenbarung geht ontologisch jeder menschlichen Erfahrung voraus. Der Glaube der Kirche entsteht nicht aus der geschichtlichen Erfahrung; vielmehr muss die geschichtliche Erfahrung durch die von den Aposteln empfangene Offenbarung beurteilt, erleuchtet und gereinigt werden.
In diesem Punkt findet die Position der Kongregation eine solide Grundlage in der dogmatischen Konstitution Dei Verbum, die lehrt, dass das Glaubensgut der Kirche anvertraut und apostolisch überliefert wurde. Die Theologie schafft die Offenbarung nicht aus der menschlichen Erfahrung heraus; sie vertieft vielmehr das Verständnis der Offenbarung, die Gott bereits in Christus gegeben hat.
Kardinal Fernández beruft sich auf die Instruktion Libertatis Conscientia, um zu behaupten, die Kongregation habe zuvor eine Theologie „ausgehend von einer besonderen Erfahrung“ zugelassen. Eine solche Interpretation erfordert jedoch Präzision.
Die Instruktion von 1986 erkennt zu Recht an, dass konkrete geschichtliche Erfahrungen dazu beitragen können, Aspekte des Wortes Gottes zu verdeutlichen, die bisher noch nicht vollständig wahrgenommen wurden. Dies bedeutet jedoch nicht, der geschichtlichen Erfahrung den Status einer konstitutiven Norm des Glaubens zu verleihen. Das Dokument selbst besteht darauf, dass jede Reflexion strikt der Offenbarung, dem Lehramt und der apostolischen Tradition untergeordnet bleiben muss.
Es besteht daher ein entscheidender Unterschied zwischen:
- einer Theologie, die durch die geschichtliche Erfahrung erleuchtet wird;
- und einer Theologie, deren Normativität aus der geschichtlichen Erfahrung hervorgeht.
Die Kongregation lehnte die zweite Hypothese ab.
Dieser Punkt ist besonders wichtig, weil bestimmte Strömungen der Befreiungstheologie marxistische Kategorien der Geschichtsanalyse übernommen haben, in denen die soziale Praxis dazu neigt, zum Kriterium der theologischen Wahrheit zu werden. Gegen genau dieses Risiko ist die Kongregation wiederholt in den Dokumenten Libertatis Nuntius und Libertatis Conscientia eingeschritten.
Darüber hinaus widerspricht die vom Kardinal Fernández angeführte Aussage Benedikts XVI. – „Wer die Augen vor dem Nächsten verschließt, wird auch blind für Gott“ – nicht der Position der Notifikation. Im Gegenteil: Benedikt XVI. hat niemals behauptet, das menschliche Leiden könne die offenbarungstheologische Grundlage des Glaubens ersetzen oder relativieren. In seinem gesamten theologischen Werk hat Ratzinger nachdrücklich die Priorität des Logos vor der Praxis, der Offenbarung vor der Erfahrung und des apostolischen Glaubens vor vorübergehenden soziologischen Konstruktionen betont.
Auch verdient die Tatsache Beachtung, dass Fernández selbst anerkennt, später seine Positionen habe neu formulieren müssen, indem er ausdrücklich bekräftigte, der Glaube der Kirche sei „die solideste und tiefste Grundlage“, um die Armen so zu betrachten, wie Gott sie sieht. Diese Korrektur nähert sich genau dem an, was die Kongregation von Anfang an zu schützen suchte.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Notifikation zu Jon Sobrino weder eine Ablehnung der bevorzugten Option für die Armen noch eine Verleugnung der geschichtlichen Dimension der Theologie darstellte. Ihr Ziel war es, die Integrität der katholischen Christologie gegenüber der Gefahr zu schützen, das Geheimnis Christi variablen geschichtlichen Kategorien unterzuordnen.
Die katholische Tradition hat stets anerkannt, dass die Armen die Kirche evangelisieren, ihr Gewissen ansprechen und auf privilegierte Weise das leidende Antlitz Christi sichtbar machen. Dennoch ersetzen sie nicht die apostolische Offenbarung als konstitutives Fundament des Glaubens. Die Kirche betrachtet Christus in den Armen gerade deshalb, weil sie ihn zuvor in der von den Aposteln überlieferten Offenbarung empfangen hat.
Die Option für die Armen von der Priorität der Offenbarung zu trennen, führt unweigerlich zu einer soziologischen Verkürzung des Christentums. Wenn die Armen hingegen im Licht des apostolischen Glaubens betrachtet werden, finden Nächstenliebe und soziale Gerechtigkeit ihre wahre übernatürliche und christologische Grundlage.
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