Maimónides und Averroes widerlegen die Trugschlüsse von Leo XIV

Leo XIV betrat Spanien und hielt, noch bevor er zu den Gläubigen sprach, den Behörden eine Geschichtsstunde. Er vertrat die Ansicht, „nicht die Kultur der Konfrontation, sondern die des Begegnens erzeuge Stabilität und Wohlstand“, und führte als Beleg al-Andalus an: Die lange Präsenz des Islam sei, so sagte er, nicht nur Konfrontation gewesen, sondern ein „Raum des Kontakts, des Gesprächs und des Dialogs über den Sinn der Wahrheit zwischen Christen, Muslimen und Juden“. Er erwähnte die Übersetzerschule Alfons’ X., erinnerte an Córdoba und Toledo als „Orte der Vermittlung zwischen Sprachen, Religionen und Wissensgebieten“ und nannte zwei berühmte Garanten dieser Eintracht: Averroes und Maimonides. Die These ist schön. Sie hat den kleinen Nachteil, dass die beiden Zeugen, die der Papst aufrief, gegen ihn aussagen.

Beginnen wir mit Maimonides, denn sein Fall beendet die Diskussion. Er wurde in Córdoba geboren, ja, in dem Córdoba, das die Rede preist. Und aus diesem Córdoba floh er. Als die Almohaden Mitte des 12. Jahrhunderts die Stadt einnahmen, schafften sie den Status ab, der den Juden Duldung gewährte, und stellten ihnen drei Türen voran: den Koran, das Exil oder das Schwert. Die Familie des größten jüdischen Denkers des Mittelalters wählte die zweite, wanderte durch Nordafrika und starb schließlich in Ägypten, fern von dem Land, das ein Papst acht Jahrhunderte später als Modell des Zusammenlebens beschwört. Maimonides als Frucht der andalusischen Toleranz zu präsentieren, ist wie einen Schiffbrüchigen als Beweis für die Güte des Meeres anzuführen. Er war nicht ihr Nutznießer: Er war ihr Opfer, und deshalb überlebte er, um berühmt zu werden.

Averroes erleidet dasselbe Schicksal als Argument. Der Cordobaner, den Europa las, um Aristoteles wiederzuentdecken, endete in Ungnade: Dieselbe almohadische Macht, die die Rede schmückt, verbannte ihn und ließ seine philosophischen Werke verurteilen. Der zweite Zeuge der Eintracht wurde, wie der erste, von der Gesellschaft verfolgt, die man uns als Vorbild vorschlägt. Man versteht, dass jemand im Redenschreiberstab zwei prestigeträchtige Namen notierte, ohne auf ihre Biografien zu achten. Doch die Gelehrsamkeit besteht gerade darin: zu wissen, dass die beiden Leuchten al-Andalus’ trotz al-Andalus strahlten und beide – der eine im Exil, der andere im Scheiterhaufen seiner eigenen Werke – endeten.

Der dritte Punkt versenkt die ganze Metapher und liegt im eigenen Mund des Papstes. Die Übersetzerschule, die er nennt, ist die Alfons’ X. Alfons X. war König von Kastilien und regierte im 13. Jahrhundert. Toledo, wo jene Schule blühte, war damals bereits fast zwei Jahrhunderte zurückerobert: Alfons VI. hatte sie 1085 eingenommen. Das gefeierte „Treffen der drei Religionen“ in Toledo ist also kein Verdienst der islamischen Präsenz, sondern ein Verdienst des christlichen Spanien, finanziert von christlichen Königen, in einer Stadt, die dem Islam mit Waffengewalt entrissen worden war. Der Papst schreibt der andalusischen Koexistenz den Ruhm der Reconquista zu. Das ist, als wollte man die Ernte dem Brand zuschreiben, der ihr vorausging. Wenn Toledo in drei Sprachen übersetzte, dann deshalb, weil zuvor eine christliche Krone die Stadt erobert und anschließend die dort Lebenden geschützt hatte; der Beleg, den die Rede als Stütze ihrer These anbietet, widerlegt sie, sobald man einen Kalender danebenhält.

Man sollte gerecht sein, denn die Redlichkeit ist zerstörerischer als die Karikatur. Es gab echte Übertragung: Durch al-Andalus und durch das christliche Toledo gelangte ein großer Teil des griechischen und arabischen Wissens nach Europa, und das ist eine Tatsache, die kein Sektierertum leugnen sollte. Es gab auch, auf dem Höhepunkt des Kalifats, eine größere Toleranz als in vielen zeitgenössischen Reichen. Das zu leugnen hieße, einen Mythos durch einen anderen zu ersetzen. Doch „Toleranz“ ist nicht „Zusammenleben unter Gleichen“, und darin liegt die Verschleierung. Jene Gesellschaft diskutierte nicht „über den Sinn der Wahrheit“ auf gleicher Augenhöhe: Sie war rechtlich nach Religion gestaffelt. Der Christ und der Jude waren Dhimmis, geschützte Personen zweiter Klasse, die eine Steuer für das Atmen ihres Glaubens entrichteten und unter Einschränkungen lebten, an die sich heute kein Prediger der Vielfalt erinnert. Und wenn die Stufe brach – die im 9. Jahrhundert enthaupteten Märtyrer von Córdoba, die Verfolgungen unter Almoraviden und Almohaden –, reichte das Wort „Vermittlung“ nicht aus. Das als Modell zu bezeichnen heißt, das Buntglasfenster zu behalten und das Verlies zu vergessen.

Es bleibt der größte Trugschluss, der alle anderen trägt: dass die Geschichte Spaniens das Begegnen und nicht die Konfrontation lehre. Es ist genau umgekehrt, und das weiß jeder, der Wunsch nicht mit Tatsache verwechselt. Spanien, die Nation, zu der der Papst sprach, entstand nicht aus einem interkonfessionellen Gespräch: Es entstand aus achthundert Jahren Reconquista. Die Sprache, in der die Rede gehalten wurde, die Krone, die ihr lauschte, die Reiche, die später die halbe Welt evangelisierten, das gesamte Siglo de Oro – sie alle sind Kinder einer Konfrontation, nicht einer Eintracht. Es geht nicht darum, dass die Konfrontation gut sei – das ist sie nicht –; es geht darum, Spanien zu sagen, seine Größe sei aus der Koexistenz hervorgegangen, heißt ihm zu sagen, seine Geschichte sei das Gegenteil dessen gewesen, was sie war. Und der krönende Irrtum ist, dass die Rede, um diese Kontinuität zu begründen, den Apostel Jakobus anrief: denselben, dessen Kult die Reconquista trug, den Schutzpatron, den die Tradition zu Pferd und mit dem Schwert in der Hand malt. Man ruft den Heiligen der Schlacht herbei, um zu predigen, Spanien müsse die Schlacht vergessen. Die Inkohärenz ist kein Detail: Sie ist das Gerüst.

Niemand verlangt, dass ein Papst die Kreuzzüge verteidigt oder Vorwürfe verteilt. Man verlangt von ihm etwas Bescheideneres: Wenn er Geschichtsunterricht erteilt, soll er die Prüfung nicht selbst durchfallen. Er zitierte zwei Gelehrte, um die Eintracht zu beweisen, und beide waren vor ihr geflohen. Er wählte eine Stadt, um seine These zu krönen, und diese Stadt war seit zwei Jahrhunderten christlich. Er rief Zeugen der Koexistenz, und alle sagten, als sie auf den Zeugenstand traten, gegen die Erzählung aus. Einer aus dem Exil. Ein anderer aus den Asche seiner Bücher. Und ein ganzes Land aus der schlichten Tatsache, dass es noch existiert.