Papst Leo XIV schloss am Donnerstag die 82. Generalversammlung der Italienischen Bischofskonferenz (CEI) mit einer umfassenden Rede ab, die sich auf die Evangelisierung, die Weitergabe des Glaubens und die pastoralen Herausforderungen konzentrierte, denen sich die Kirche in einer zunehmend säkularisierten Gesellschaft gegenübersieht. Vor den italienischen Bischöfen forderte der Pontifex eine Kirche, die weniger um den Erhalt von Strukturen besorgt ist und sich stärker darauf konzentriert, Christus mit Klarheit und Authentizität zu verkünden.
Während seiner Ansprache im Neuen Saal der Synode erkannte der Papst die Schwierigkeiten an, mit denen viele christliche Gemeinschaften konfrontiert sind, geprägt von Erschöpfung, sozialer Fragmentierung und der Schwierigkeit, den Glauben an die neuen Generationen weiterzugeben. Dennoch forderte er die Bischöfe auf, weder in einen pessimistischen Blick zu verfallen noch sich auf die Analyse negativer Statistiken zu beschränken.
Im Folgenden die vollständigen Worte von Leo XIV:
Liebe Brüder im Bischofsamt, guten Tag!
Eminenz, ich danke Ihnen für die Worte, die Sie an mich gerichtet haben. Einen herzlichen Gruß an alle, die für einen Dienst in der Bischofskonferenz gewählt wurden, insbesondere an den Vizepräsidenten und an jeden von Ihnen. Durch Sie möchte ich meine Zuneigung allen Kirchen in Italien ausdrücken, den Priestern, den Diakonen, den geweihten Personen, den Familien, den Katecheten, den Erziehern, den Jugendlichen, den Alten, den Armen, den Kranken, allen, die den Glauben in der Einfachheit des Alltags leben, und denen, die vielleicht ohne es zu wissen, eine Sehnsucht nach Gott im Herzen tragen.
Das ist es, was wir auf verschiedene Weise auch in einer Zeit wie der unseren, die von Komplexität geprägt ist, mit Gnade feststellen können. Ich habe es unmittelbar bei meinen jüngsten Besuchen in Pompeji, Neapel und Acerra erfahren. Viele Zeichen sprechen von Müdigkeit, von Fragmentierung, von Einsamkeit. In unseren Gemeinschaften können wir manchmal die Schwierigkeit wahrnehmen, den Glauben weiterzugeben, die Schwierigkeit, die neuen Generationen einzubeziehen. Doch das Evangelium weckt uns. Jesus sieht in den Menschenmengen kein Problem, das es zu lösen gilt, sondern eine Ernte, das Feld Gottes: „Die Ernte ist groß, aber es gibt nur wenige Arbeiter. Bittet also den Herrn der Ernte, Arbeiter für seine Ernte zu senden“ (Lk 10,2). Als unermüdlicher Sämann geht Gott jeden Tag in die Welt hinaus und sät großzügig in die Herzen die Sehnsucht nach dem Unendlichen, nach einem erfüllten Leben, nach einem Heil, das befreit. Ja, dank Gott ist die Ernte reichlich. Unsere erste Aufgabe ist diese: den Blick des Herrn anzunehmen. Nicht nur über das harte Land zu klagen oder bei den statistischen Daten stehen zu bleiben, sondern mit den Augen des Auferstandenen die Ernte zu sehen, die Gott selbst für uns vorbereitet.
Liebe Brüder, der Heilige Geist möge uns Herzen schenken, die vom Impuls Christi brennen, und zahlreiche heilige Arbeiter erwecken, die mit uns arbeiten.
Mit diesem Blick ist daher die Priorität das Evangelium: Das sagt uns der heilige Franziskus von Assisi, achthundert Jahre nach seinem Heimgang in den Himmel; daran erinnern uns die <em>Evangelii nuntiandi</em> des heiligen Paul VI. und die <em>Evangelii gaudium</em> von Papst Franziskus. Denn aus dem Evangelium wird der Glaube geboren, als lebendige Begegnung mit Christus, gestorben und auferstanden, gegenwärtig in seiner Kirche. Heute, im Kontext, in dem wir handeln müssen, konfrontiert mit anderen Lebensperspektiven und mit neuen anthropologischen Herausforderungen, das Evangelium wieder in den Mittelpunkt zu stellen, ist das Geschenk, das unserem Leben als Bischöfe Begeisterung schenkt, und die Dringlichkeit, die uns antreibt.
Wir sind daher aufgerufen, uns zu fragen: Welches Antlitz Gottes lassen wir in der Predigt, in der Katechese, in der Liturgie, in der Nächstenliebe, im Leben unserer Gemeinschaften durchscheinen? Auf welche Weise fördern wir die Begegnung mit Christus, und was bedeutet es heute für uns und für unsere Kirchen, andere in das christliche Leben einzuführen? Das sind Fragen, die wir als Hirten uns immer stellen müssen, ohne sie jemals als selbstverständlich anzusehen.
Hier also die erneute Aufmerksamkeit für die christliche Initiation, die nicht nur als Vorbereitung auf die Sakramente gedacht werden kann. Sie ist der „Schoß“, in dem eine Gemeinschaft den Glauben gebiert und in das österliche Leben, in die Gemeinschaft mit dem Herrn, in die kirchliche Brüderlichkeit einführt. Es geht darum, die Taufe als lebendige und existentielle Wirklichkeit wiederzuentdecken; und „es ist nicht möglich, die Taufe vollständig zu verstehen, wenn nicht innerhalb der christlichen Initiation, das heißt des Weges, auf dem der Herr uns durch den Dienst der Kirche und die Gabe des Geistes in den österlichen Glauben einführt und in die trinitarische und kirchliche Gemeinschaft eingliedert“ (Abschlussdokument der XVI. Versammlung der Bischofssynode, 24). Diese Hervorhebung der jüngsten Versammlung der Bischofssynode ist sehr wichtig, weil sie den Weg, der mit der Taufe beginnt, in eine Kirche stellt, die glaubt, feiert, begleitet und gebiert. Eine Kirche, die sich, während sie sich mit Staunen über die jungen und erwachsenen Katechumenen freut, anschließend in der Lage ist, ihre Ausdauer nach dem ersten Impuls zu stützen.
Der Glaube wird dort weitergegeben und wächst, wo es lebendige und gastfreundliche Gemeinschaften gibt, die beten und zuhören können; Gemeinschaften, in denen das Wort Gottes nicht am Rand bleibt, sondern die Entscheidungen erleuchtet; wo die Eucharistie wirklich Quelle und Höhepunkt ist; wo die Armen nicht äußere Empfänger eines Dienstes sind, sondern Brüder und Schwestern, in denen der Herr zu uns spricht; wo die Jugendlichen Gesichter und Stimmen und Geschichten sind, mit denen man ins Gespräch kommt; wo die Familien nicht allein gelassen werden und die Wunden nicht verborgen, sondern dem Herrn mit Demut dargebracht werden; wo der Glaube sich in ein wirksames Engagement in der Gesellschaft, in der Politik, in der Kultur verwandelt.
Gerade deshalb sind wir Bischöfe zu einem tiefen Hören aufgerufen: das Wort Gottes hören, das Volk Gottes hören und daher die Zeichen der Zeit hören, auch das hören, was unsere pastoralen Gewohnheiten in Frage stellt. Wo das Hören wahrhaftig ist, schließt sich die Gemeinschaft nicht in sich selbst ein, sondern wird zu einem Ort der Unterscheidung und der Sendung und weiß sich dafür zu erneuern.
Das ist der Sinn des synodalen Weges, den Sie abgeschlossen haben und der, wie Sie betont haben, nun zu einem dauerhaften Stil werden muss. Das Zweite Vatikanische Konzil hat uns daran erinnert, dass es Gott gefallen hat, die Menschen nicht getrennt und ohne jede Verbindung untereinander zu heiligen und zu retten, sondern sie zu einem Volk zu machen, das ihn in der Wahrheit erkennt und ihm in der Heiligkeit dient (vgl. Dogm. Konst. <em>Lumen gentium</em>, 9). Eine synodale Kirche ist eine, in der jeder entsprechend seiner eigenen Berufung die Gabe des Geistes zum gemeinsamen Aufbau beitragen kann. Die Teilnahme ist daher keine Konzession: Sie ist eine Forderung der Gemeinschaft und der Sendung und muss deshalb zu Methode, Verantwortung, Überprüfung werden, in der Einbeziehung der verschiedenen Charismen und Dienste und in der Achtung der eigenen Aufgabe des Bischofs. Das Synthese-Dokument des synodalen Weges der Kirchen in Italien erinnert an den Wert der Partizipationsorgane als Orte, an denen die Unterscheidung der Gemeinschaften Gestalt annehmen kann. Es reicht jedoch nicht aus, dass diese Instrumente existieren; es ist notwendig zu überprüfen, ob sie wirklich funktionieren.
In diesem Prozess sind die verschiedenen Strukturen der CEI aufgerufen, ihren Dienst der Gemeinschaft, der Koordination, der Unterscheidung und der Unterstützung der Kirchen in Italien weiterhin zu erfüllen. Gerade weil sie diese Rolle hat, muss sich die Organisation der Bischofskonferenz im Licht der Erfordernisse der Sendung und der sich wandelnden historischen Bedingungen gestalten. Es geht nicht darum, externe Organisationsmodelle nachzuahmen oder alles auf administrative Effizienz zu reduzieren, sondern sich zu fragen, welche Physiognomie heute den Hirten und den Ortskirchen hilft, das Evangelium besser zu verkünden, gemeinsam zu gehen und eine wirksame, geordnete und fruchtbare Teilnahme zu ermöglichen. Wenn man im Geist lebt, schwächt diese Überprüfung die Gemeinschaft nicht, sondern reinigt sie.
Liebe Brüder, der Herr fordert uns nicht auf, die Fruchtbarkeit der Kirche an den Kriterien der Zahl, der Sichtbarkeit oder des Einflusses zu messen. „Wenn wir mit den Augen Gottes schauen, entdecken wir, dass Er den Weg der Kleinheit gewählt hat, um in unsere Mitte herabzusteigen. […] Diese Logik der Kleinheit ist die wahre Kraft der Kirche. Sie beruht nämlich nicht auf ihren Ressourcen oder ihren Strukturen, noch leiten sich die Früchte ihrer Sendung aus der numerischen Zustimmung, der wirtschaftlichen Macht oder der gesellschaftlichen Relevanz ab. Die Kirche lebt vielmehr vom Licht des Lammes und wird, um es versammelt, von der Kraft des Heiligen Geistes auf den Wegen der Welt vorangetrieben“ (Ansprache beim Gebetstreffen, Istanbul, 28. November 2025).
Haben wir den Mut zum Wesentlichen! Den Mut zu Gemeinschaften, die weniger darauf bedacht sind, alles zu bewahren, und freier, Christus zu verkünden. Den Mut zu einer Katechese, die ein Weg der Initiation und der ständigen Bildung im christlichen Leben ist. Den Mut zu gastfreundlichen und missionarischen Pfarreien, in denen sich die Familien wiederfinden und mit dem Saft des Evangeliums erneuern. Den Mut zu lebendigen Partizipationsorganen. Den Mut, die Jugendlichen anzuhören, ohne ihre Fragen zu domestizieren. Den Mut, uns von den Armen evangelisieren zu lassen. Den Mut zu einer nationalen Struktur, die immer mehr im Dienst der missionarischen Gemeinschaft der Kirchen in Italien steht. Ein Volk wird von Müttern und Vätern im Glauben gezeugt, von Gemeinschaften, die mit dem Leben, noch bevor sie es mit Worten tun, sagen können: „Wir haben den Messias gefunden“ (Joh 1,41). Italien braucht dieses Zeugnis.
Ich vertraue euren Weg der Jungfrau Maria, der Mutter der Kirche, an. Sie hat das Geschenk angenommen, das Wort gehütet, mit den Jüngern gewandelt, im Abendmahlssaal auf den Geist gewartet. Sie möge euch helfen, „in ihm verwurzelt und gegründet, fest im Glauben“ zu sein (Kol 2,7), das Wesentliche zu hüten, im Glauben zu zeugen, mit dem Volk Gottes zu gehen und die Stimme des Herrn zu erkennen, der noch immer ruft, tröstet und sendet.
Ich begleite euch mit meinem Segen. Danke!