Es gab eine Zeit, in der die spanischen Jesuiten problematische Priester nach Bolivien schickten, als würde man Müll aus dem Haus werfen. Bolivien diente als kirchlicher Müllabladeplatz: beschuldigte Priester verschwanden nicht, sondern wurden in arme und indigene Pfarreien umgesiedelt, wo niemand zu viele Fragen stellte und wo die Opfer niemals Zugang zu Rom, internationalen Journalisten oder kanonischen Ämtern mit Druckpotenzial haben würden. Jahrzehnte später, als diese Opfer zu sprechen begannen, entdeckten sie etwas ebenso Obszönes wie die Missbräuche: dass ihr Schmerz für die Institution, die vorgab, ihnen zuzuhören, kaum existierte.
Dieses Muster ist nicht verschwunden. In der aktuellen iberamerikanischen Kirchenwelt festigt sich eine unbequeme Wahrnehmung: nicht alle Opfer werden gleich behandelt, und nicht alle Fälle aktivieren dasselbe Reaktionssystem. Und das Beunruhigendste ist, dass der Unterschied nicht theologisch oder rechtlich zu sein scheint, sondern rassisch.
Die Opfer des Sodalicio, in der Regel Nachkommen von Europäern und aus hohen sozialen Schichten in Peru stammend, haben ein außergewöhnliches institutionelles Engagement erhalten: päpstliche Gesandte, spezifische Kommissionen, direkte Gespräche mit Rom, internationalen Mediendruck und eine Betreuungsstruktur, die in anderen Fällen schwer zu finden ist. Niemand bestreitet hier die Schwere der von ihnen denunzierten Vorfälle oder die Legitimität ihrer Anerkennung. Das Problem entsteht, wenn man es mit der anderen Seite des Systems vergleicht.
Während einige Fälle Mechanismen höchster Intensität aktivieren, erzeugen andere kaum administrative Stille.
Die indigenen und mestizischen Opfer aus armen Diözesen in Ländern wie Bolivien und Peru senden seit Jahren Schreiben nach Rom, ohne effektive Antwort zu erhalten. In vielen Fällen nicht einmal eine Empfangsbestätigung. Wörtlich: nichts. Es gibt keinen stabilen Kanal, keine Nachverfolgung, keine sichtbare Struktur für den Dialog, und unter dem Deckmantel eines angeblichen Geheimnisses in der Untersuchung ist in unzähligen trostlosen Fällen keine Gerechtigkeit erfolgt.
Wie InfoVaticana es anprangert, haben in Chiclayo drei Frauen mit einer sehr soliden und überprüfbaren Erzählung Missbräuche vor Robert Prevost angezeigt, die sie als Mädchen von diocesanen Priestern erlitten haben. Jahre später laufen die Verfahren ohne effektive Wiedergutmachung oder klare Abschluss. Die Akten schreiten in unvorhersehbarem Tempo voran, wenn sie überhaupt vorankommen. Und dazwischen leben die Opfer mit dem Gefühl, dass das System nicht für sie gedacht ist. Sie haben ihren Missbraucher (und seinen kanonischen Anwalt) zum Laienstand reduziert, und jetzt was, bedeutet das, wenn dein Missbraucher Laie ist, gibt es keine Wiedergutmachung mehr?, gilt dieses Kriterium für die Opfer von Figari?
In Huacho wurden die Anzeigen gegen den Bischof Antonio Santarsiero – bis vor wenigen Wochen Generalsekretär der Peruanischen Bischofskonferenz – wegen mutmaßlicher sexueller Missbräuche und psychischer Misshandlung formell an den Papst und das Dikasterium für die Glaubenslehre übermittelt, einschließlich einer notariellen Urkunde, die in der Apostolischen Nuntiatur übergeben wurde. Die institutionelle Antwort jedoch fehlt: weder Empfangsbestätigung, noch Kommunikation, noch formelle Eröffnung, die den Anzeigeerstattern mitgeteilt wurde. Ein Bischof, der in einem konsistenten und soliden Zeugnis beschuldigt wird, einem Seminaristen orale Vergewaltigungen aufzuzwingen, wird in den kommenden Wochen Priesterordinationen feiern. Und die Opfer? Bis heute haben sie nicht nur keinen einzigen Papier erhalten, sondern sind öffentlich in einer Versammlung mit mehreren Priestern hingewiesen worden.
Das Detail, das den Vergleich unerträglich macht
Wenn man die beiden Szenarien nebeneinanderstellt, ist der Unterschied kein Nuancenunterschied. In einem Fall mobilisiert sich der gesamte kirchliche Apparat: Es gibt Treffen, Mitteilungen, Reisen, Journalisten, römische Ämter, die auf jedes Detail achten. Im anderen gibt es nichts. Weder einen Brief. Weder einen Anruf. Nicht einmal der mechanische, fast administrative Schritt, zu bestätigen, dass das Schreiben angekommen ist.
Die Opfer des Sodalicio gehören in ihrer großen Mehrheit zu einem sehr spezifischen sozialen Profil: weiße, wohlhabende, limenische Familien mit Nachnamen, Universitätsbildung, natürlichem Zugang zu Journalisten, Anwälten und Bischöfen. Sie sind legitime Opfer, und ihre Sache ist gerecht. Aber sie sind auch Opfer, die die Institution lesen kann, weil sie dieselbe kulturelle Sprache sprechen: die des städtischen Katholizismus.
Die anderen Opfer passen nicht in diese Karte. Die bolivianischen Opfer, die aus Chiclayo, Leute aus bescheidenen Verhältnissen, ohne anderes Kapital als ihr Zeugnis. Die Opfer des Kleinen Seminars von Huacho sind Seminaristen und Ex-Seminaristen aus der Provinz, ohne mediale Struktur, die sie unterstützt. Sie sind Gläubige, deren soziale und ethnische Herkunft allein in Rom kein institutionelles Echo erzeugt. Ihre Anzeige, so solide sie auch sein mag, erzeugt keine Bewegung. Woher sollen wir Ressourcen für die Entschädigung des ihnen zugefügten Schadens nehmen? Aus dem Vermögen des Sodalicio scheint nicht, da Jordi Bertomeu erklärt, dass das Vermögen des Sodalicio nicht alle Opfer der Kirche, sondern nur die Opfer des Sodalicio entschädigen wird. Wenn man dich in den Bergen der Diözese Chiclayo oder im Seminar von Huacho missbraucht hat, Pech gehabt. Es gibt nur Ressourcen für die Missbrauchten durch reiche Institutionen. Welches absurde Kriterium ist das?
Diese Korrelation – weißes und wohlhabendes Opfer, institutionelle Antwort; mestizisches oder indigines Opfer, Schweigen – wiederholt sich mit solcher Regelmäßigkeit, dass es nicht mehr ehrlich ist, sie als Zufall zu behandeln. Der Codex des Kanonischen Rechts ist in diesem Punkt von brutaler Klarheit. Der Kanon 208 verkündet die fundamentale Gleichheit aller Gläubigen. Der Kanon 221 erkennt jedem Gläubigen das Recht zu, seine Rechte im zuständigen kirchlichen Forum geltend zu machen und zu verteidigen. Die acceptio personarum – die Personenauswahl, die bevorzugende Behandlung aufgrund von Herkunft, Reichtum oder Einfluss – ist in der kanonischen Tradition seit ihren Anfängen ausdrücklich verboten, und das Evangelium selbst verurteilt sie in besonders harten Worten in dem Jakobusbrief.
Aber das Kanonische Recht, wie jedes Recht, ist so viel wert wie seine konkreten Anwendungen. Und was heute in der römischen Praxis angewendet wird – nicht in den Texten, sondern in den Tatsachen – ist eine implizite Hierarchie der Opfer. Es gibt Opfer erster Klasse, deren Briefe beantwortet werden, deren Vertreter empfangen werden, deren Fälle apostolische Visitatoren erzeugen. Und es gibt Opfer zweiter Klasse, deren Briefe ungeöffnet aufgestapelt werden, deren Anwälte ignoriert oder belangt werden, deren Fälle in Schubladen schlafen, die niemand Interesse hat zu öffnen.
Das Schmerzlichste ist, dass diese Hierarchie nicht dekretet oder proklamiert wird. Sie funktioniert durch Unterlassung. Niemand unterzeichnet eine Rundschreiben, die sagt: «Bevorzugt die weißen und wohlhabenden Opfer bedienen». Man bedient einfach diese, und die anderen warten. Sie warten Monate, warten Jahre, warten darauf, dass jemand mit bekanntem Namen sich für ihren Fall interessiert, damit etwas in Bewegung kommt. Sie warten darauf, dass ein internationaler Journalist sie bemerkt. Sie warten darauf, dass ein reisender Kardinal sie in einer Konferenz beiläufig erwähnt. Sie warten darauf, dass der Zufall in ihrem Sinne die selektive Logik des Systems reproduziert.