¿Diakonissen?

Ein altes Wort für eine moderne Frage

Von Zeit zu Zeit taucht in der Kirche eine Frage auf, die, obwohl sie als Neuheit präsentiert wird, in Wirklichkeit zur christlichen Antike gehört: die der sogenannten „Diakonissen“. Der Begriff scheint sofort ein weibliches Amt parallel zum sakramentalen Diakonat der Männer heraufzubeschwören, als ob in den ersten Jahrhunderten eine Art weiblicher Klerus existiert hätte, der später verschwunden ist. Wenn man jedoch vom Streit zu den Dokumenten und von modernen Vereinfachungen zur Wahrheit der Geschichte übergeht, ergibt sich ein viel nuancierteres, reicheres und auch viel interessanteres Bild.

Denn die alte Kirche kannte zweifellos Frauen, die Diakonissen genannt wurden. Eine ganz andere Frage ist jedoch zu behaupten, dass diese Frauen das Sakrament der Weihe im eigentlichen Sinne empfingen oder Funktionen ausübten, die denen des Diakons gleichkamen, wie die Kirche es heute versteht. Und genau hier zwingt die Geschichte, ruhig und ohne ideologische Vorurteile gelesen, zu vielen Fragen.

Es in feministischen Begriffen darzustellen – die Frau nicht herabzusetzen oder sie in den zweiten Rang zu verweisen – ist schlicht absurd. Es genügt, zwanzig Jahrhunderte Christentum zu durchlaufen, um zu erkennen, dass wenige Institutionen die Frau so sehr gewürdigt haben wie die Kirche. Die Kirche erhob die Frau, als die heidnische Welt sie kaum rechtlich anerkannte; sie umgab sie mit Verehrung in der unübertroffenen Gestalt der Allerheiligsten Jungfrau; sie füllte die Geschichte mit Märtyrerinnen, Jungfrauen, Doktorinnen, Gründerinnen, Mystikerinnen und Heiligen, deren spiritueller Einfluss den vieler Männer übertrifft, die mit Autorität bekleidet waren. Das Problem ist also nicht die Würde, sondern die Natur bestimmter kirchlicher Funktionen. Und die Geschichte sagt uns, dass die alten Diakonissen nie „Frauen-Diakone“ waren.

Die Tölpelhaftigkeit unserer tölpelhaften Zeit besteht darin, moderne Kategorien, ideologische Lesarten oder zeitgenössische Forderungen auf die primitive Kirche zu projizieren, die die alten Texte so sehr zwingen, dass sie sagen, was sie nie behaupten wollten, und zu einem Archäologismus führen, der der Theologie entbehrt, was, nach Pius XII., eine der Ursachen des Ruins der Liturgie und damit des Glaubens ist. Denn die Geschichte kann Lehrerin der Wahrheit sein, aber auch Instrument der Verwirrung, wenn man sie aus ihrem Kontext reißt und sie zu einem apologetischen Argument macht, um vorher entschlossene Optionen zu rechtfertigen.

Phoebe, die Witwen und der stille weibliche Dienst

Von den Anfängen des Christentums an erscheint klar die aktive und großzügige Präsenz der Frauen im Leben der Kirche. Die Evangelien erinnern mit Rührung an jene Frauen, die Christus von Galiläa an folgten und „ihm mit ihrem Vermögen dienten“ (Lk 8, 3). Der heilige Paulus erwähnt seinerseits ständig weibliche Namen, die mit dem aufkeimenden Apostolat verbunden sind: Prisca, Maria, Tryphena, Tryphosa, die Mutter des Rufus … diskrete, aber entscheidende Figuren, die die Gemeinden materiell unterstützen, Missionare beherbergen, die Armen betreuen und intensiv am christlichen Leben teilnehmen. Unter diesen Namen hebt sich Phoebe hervor, die der Apostel als „unsere Schwester, die im Dienst der Kirche von Kenchreä steht“ vorstellt (Röm 16, 1). Sie musste eine wohlhabende Frau gewesen sein, denn der Paulus selbst fügt hinzu, dass sie „vielen geholfen hat und auch mir selbst“ (Röm 16, 2). Während Jahrhunderten wurde dieser Ausdruck als Hinweis auf eine Diakonisse interpretiert. Aber der griechische Begriff diákonos hatte damals eine viel größere semantische Breite als später: Er bedeutete einfach Diener, Mitarbeiter, Helfer. Derselbe Paulus wendet ihn auf Christus, auf sich selbst, auf die Verkündiger des Evangeliums und sogar auf weltliche Autoritäten an. Es gibt also keinen Grund, daraus zu schließen, dass Phoebe einen sakramentalen Grad empfing.

Noch mehr zeigen die paulinischen Briefe eine klare Sorge, dass bestimmte Frauen keine doktrinären oder liturgischen Funktionen übernehmen, die den geweihten Dienern eigen sind: Paulus besteht darauf, dass es ihnen nicht zusteht, autoritativ in der Versammlung zu lehren oder Präsidialfunktionen auszuüben, und warnt zudem vor der Gefahr von Tratsch, geistiger Trägheit und der Verführung durch irrige Lehren (vgl. 1 Tim 2, 12; 5, 13-15). Die aufkeimende Kirche unterschied bereits klar zwischen dem kirchlichen Dienst – weitläufig und kostbar – und dem eigentlichen apostolischen Amt.

Gleichzeitig beginnen Gruppen von Witwen und geweihten Jungfrauen zu erscheinen. Sie bilden eine Art intermediären kirchlichen Stand: Frauen, die sich der Gebet, des Fastens, der karitativen Hilfe und bestimmter Gemeinschaftsaufgaben widmen. Der heilige Ignatius von Antiochien erwähnt sie mit Verehrung unter dem gemeinsamen Namen der Witwen; der heilige Polykarp nennt sie schön „Altäre Gottes“, weil sie von den Gaben der Gemeinde leben und ihr Dasein in der Fürbitte verbrauchen. In diesem Kontext beginnt sich langsam die Gestalt der Diakonissen abzuzeichnen.

Die „Ministerinnen“ von Bithynien und die Geburt einer Hilfsinstitution

Eines der ältesten Zeugnisse erscheint in dem berühmten Brief des jüngeren Plinius an den Kaiser Trajan, um das Jahr 112. Der Statthalter von Bithynien, der versucht, die Natur des Christentums zu verstehen, schreibt, dass er es für notwendig hielt, unter Folter zwei Sklavinnen zu verhören, „die Ministerinnen genannt wurden“ (quae ministrae dicebantur). Wahrscheinlich handelte es sich um zwei christliche „Diakonissen“. Allerdings ist dieser Hinweis gerade durch das, was er nicht sagt, sehr aufschlussreich. Sie erscheinen nicht als Priesterinnen, noch als liturgische Leiterinnen oder Inhaberinnen doktrinärer Autorität, sondern als Hilfskräfte der Gemeinde.

Tatsächlich verlangen die alten kirchlichen Normen normalerweise, dass die „Diakonissen“ reife Frauen, Witwen oder Jungfrauen sind, die bereits von wichtigen familiären Verpflichtungen entbunden sind. Nach der Didascalia Apostolorum des 3. Jahrhunderts bilden Witwen und „Diakonissen“ unterschiedliche Gruppen: Die Ersteren sind besonders der Gebet und dem Fasten gewidmet; die Letzteren wirken bei bestimmten praktischen Diensten mit, die vom Bischof abhängen. Aber derselbe Text verbietet ihnen ausdrücklich zu predigen oder zu taufen, was etwas Grundlegendes zeigt: Die alte Kirche wollte den weiblichen Genius weitgehend nutzen, zog aber zugleich sehr präzise Grenzen hinsichtlich der liturgischen und doktrinären Funktionen, die dem geweihten Amt vorbehalten sind.

Die Scham des Taufrituals und der wahre Ursprung der „Diakonissen“

Die historische Erklärung der Institution ist im Grunde ganz einfach. In den ersten Jahrhunderten wurde die Taufe von Erwachsenen normalerweise durch Untertauchen vollzogen und umfasste eine Reihe von Salbungen des Körpers. Das Schamgefühl machte es unangebracht, dass solche Riten direkt von männlichen Klerikern ausgeführt wurden, wenn es um Frauen ging. Es entstand dann die praktische Notwendigkeit weiblicher Mitarbeiterinnen, die bei der Vorbereitung der Katechumeninnen halfen und materiell während der Taufe assistierten. Hier erscheint – und lassen wir die Anführungszeichen nicht weg! – die „Diakonisse“. Also die „weibliche Helferin“. Ihre Mission war unterstützend und fast ausschließlich an Frauen gebunden: elementare katechetische Vorbereitung, Assistenz – nur Assistenz – bei der weiblichen Taufe, Besuch bei Kranken, Bewachung von Räumen, die Frauen in den Kirchen vorbehalten sind, und bestimmte karitative oder disziplinäre Aufgaben, die für einen Mann unangemessen gewesen wären, der tatsächlich Diakon war.

Die Quellen sind klar: Die Constituciones Apostólicas behaupten zum Beispiel, dass die „Diakonissen“ den Presbytern helfen „wenn Frauen getauft werden, aus Gründen der Anständigkeit und der Ehrbarkeit“ (propter decorum et honestatem). Ihnen oblag die vorläufige Salbung der Katechumeninnen und die Assistenz während der Taufwaschung. In den Gallien schreiben einige Texte ihnen auch die elementare Unterweisung rüder oder unwissender Frauen zu, wie sie bei der Taufe antworten und danach christlich leben sollen. Nichts wird von liturgischer Präsidialfunktion, offizieller Predigt oder sakramentaler Gewalt gesagt. Tatsächlich betonen dieselben Quellen genau das Gegenteil.

Ein Segen ist keine sakramentale Weihe

Die moderne Verwirrung entsteht oft aus der orientalischen liturgischen Sprache. In bestimmten alten Texten erhalten Diakonissen eine Handauflegung und werden durch sehr feierliche Zeremonien aufgenommen. Die Constituciones Apostólicas beschreiben sogar ein Gebet des Bischofs, das Gott bittet, seinen Geist über die Auserwählte auszugießen, um sie seines Dienstes würdig zu machen. Einige byzantinische Riten nach dem 7. Jahrhundert verwendeten sogar äußere Elemente, die denen des männlichen Diakonats ähnelten, wie die Auflegung eines Stoles oder die symbolische Übergabe eines leeren Kelchs, den die Diakonisse dann auf den Altar stellte. Wenn es so scheinen könnte, als handele es sich um echte sakramentale Weihen, leugnet die alte Tradition diese Interpretation ausdrücklich.

Der heilige Epiphanius, einer der großen orientalischen Väter des 4. Jahrhunderts, behauptet mit absoluter Klarheit, dass ein solcher Dienst „nicht für priesterliche Funktionen oder ein ähnliches Amt eingesetzt wurde“ (Panarion, III, 2). Die römische Traditio Apostolica unterscheidet ebenfalls zwischen Witwen und geweihtem Klerus und erklärt, dass die Weihe denen vorbehalten ist, die einen eigentlichen priesterlichen liturgischen Dienst ausüben: „Die Witwe erhält keine Handauflegung, weil sie die Opfergabe nicht darbringt und keine liturgische Funktion ausübt“. Der Unterschied ist entscheidend.

In der Antike gab es viele konstitutive Segnungen: für Jungfrauen, Äbtissinnen, Könige, Kaiser, Lektoren, Mönche … Einige umfassten Handauflegung, ohne dadurch Sakramente der Weihe zu sein. Die Kirche hat nie automatisch jede alte cheirotonía als sakramentale Weihe im strengen Sinne interpretiert.

Die „Diakonissen“ wurden gesegnet und für einen konkreten Dienst eingesetzt; sie wurden nicht in das Sakrament der heiligen Weihe aufgenommen. Und genau deswegen haben sie nie wesentliche Funktionen des Diakonats ausgeübt: offizielle Verkündigung des Evangeliums in der Liturgie, autorisierte homiletische Predigt, sakramentale Präsidialfunktion oder eigentliches klerikales liturgisches Amt. Die zeitgenössische Versuchung besteht darin, rituelle Ähnlichkeit mit sakramentaler Identität zu verwechseln. Vielleicht ist das ein Übermaß an fiducia …

Zwischen orientalischem Expansionismus und westlicher Nüchternheit

Mit der Zeit erlaubten einige syrische Kirchen – vor allem nestorianische und jakobitische – Missbräuche oder unangemessene Erweiterungen dieser Funktionen. An bestimmten Orten lasen Diakonissen heilige Texte in der Versammlung vor oder verteilten ausnahmsweise die Kommunion in Frauenklöstern. Aber gerade diese Beispiele zeigen, dass es sich um lokale, ergänzende und umstrittene Praktiken handelte, nicht um ein universelles Bewusstsein eines sakramentalen weiblichen Amts.

Während einige orientalische Regionen zu einer gewissen zeremoniellen Üppigkeit neigten, blieb der Westen viel nüchterner und vorsichtiger.

Der Grund war sehr einfach: Mit dem Verschwinden der massenhaften Taufe von Erwachsenen wurde die praktische Funktion der „Diakonissen“ praktisch leer. Viele schlossen sich schließlich dem religiösen Leben an. Der Name blieb manchmal als ehrenvoller Titel für bestimmte Äbtissinnen oder Nonnen erhalten, die während des Stundengebets lasen, aber die inoffizielle „Institution“ verschwand. Und dieser historische Hinweis hat enorme Bedeutung, denn wenn die „Diakonissen“ wirklich zum Sakrament der Weihe gehört hätten, hätte die Kirche jenen angeblichen sakramentalen Grad nie einfach aussterben lassen können. Wie die niederen Weihen und das Subdiakonat nicht verschwunden sind, die im Pontificale Romanum lebendig sind, trotz der, so schwer verständlichen, Verfügungen von Paulus VI. Eine disziplinäre Funktion kann verschwinden; keine konstitutive sakramentale Struktur der Kirche.

Deshalb sind die westlichen Konzilbeschlüsse besonders beredt. Das Konzil von Orange im 5. Jahrhundert behauptete kategorisch: „Diakonissen dürfen auf keinen Fall geweiht werden“ (Diaconissae omnino non ordinandae). Und das Konzil von Orléans verbot kurz darauf die Aufrechterhaltung der Institution: ein weiterer historischer Beweis dafür, dass die Kirche diese Funktionen nie als Teil des Sakraments der Weihe betrachtet hat.

Wirklich beeinflusst die Frau mehr, indem sie klerikalisiert wird?

Es war bedeutsam, welchen moralischen Standard die Kirche für die „Diakonissen“ verlangte. Die Constituciones Apostólicas schrieben vor: „Eine reine Jungfrau soll gewählt werden; und wenn sie keine Jungfrau ist, wenigstens Witwe eines einzigen Mannes“. Das Konzil von Chalcedon exkommunizierte sogar jene, die gegen die Keuschheit verstießen, und die Gesetzgebung Justinians sah sogar strengste zivile Strafen für die vor, die diesen Stand entehrten. All das zeigt den großen Respekt, den die Kirche vor diesen Frauen hatte. Aber gerade weil sie sie verehrte, definierte sie auch sorgfältig ihre Grenzen und Natur: Sie waren keine „weiblichen Kleriker“, sondern Frauen, die bestimmten kirchlichen Diensten geweiht waren.

Es gibt zudem eine tief aufschlussreiche Paradoxie: Während die Diakonissen verschwanden, wuchs der weibliche Einfluss in der Kirche außergewöhnlich an. Es entstehen die großen mittelalterlichen Äbtissinnen, die Gründerinnen, die geistlichen Meisterinnen, die heiligen Reformerinnen, die Mystikerinnen, die Kirchenlehrerinnen: Frauen, die eine immense moralische, spirituelle und kulturelle Autorität ausübten. Die heilige Scholastika, die heilige Klara von Assisi, die heilige Hildegard, die heilige Katharina von Siena, die heilige Teresa von Jesus oder die heilige Therese von Lisieux haben die christliche Spiritualität viel tiefer geprägt als eine Menge von Klerikern.

Vielleicht besteht das zeitgenössische Problem darin, das Konzept der kirchlichen Bedeutung auf klerikale Macht reduziert zu haben. Die Kirche hat nie gelehrt, dass die Heiligkeit vom Zugang zu hierarchischen Funktionen abhängt: Die weibliche Geschichte des Christentums ist der strahlendste Beweis dafür. Aber es besteht die Gefahr, dass bestimmte aktuelle synodale Ansätze die Idee vermitteln, dass die Frau klerikalisiert werden muss, um in der Kirche voll anerkannt zu werden. Und das würde, fern davon, ihre Mission zu veredeln, gerade das ärmer machen, was ihre fruchtbarste spirituelle Originalität ausmacht.

Heute sind die alten Diakonissen nicht verschwunden: Sie haben ihr Antlitz verändert. Jede Frau, geweiht oder Laie, die Kranke und Alte pflegt, Kinder unterrichtet, Missionsländer evangelisiert, Sterbende begleitet oder still das Leben einer Pfarrei stützt, setzt auf irgendeine Weise jenen Geist des weiblichen Dienstes der ersten Jahrhunderte fort.

Von den hospitalischen und Lehrschwestern bis zu den Kontemplativen, die die Welt mit dem Gebet stützen; von der unbekannten Katechetin in einem afrikanischen Dorf bis zur christlichen Pflegerin, die nachts an einem terminal Kranken wacht, und der selbstlosen Mutter, die ihre Kinder im katholischen Glauben erzieht, betrachtet die Kirche weiterhin dasselbe Wunder der verborgenen Liebe. Sie tragen keinen diakonischen Stola, aber sie tragen auf den Schultern etwas Schwereres und Schönteres: die alltägliche Nächstenliebe. Darin liegt die wahre historische Kontinuität der alten „Diakonissen“: nicht in einer liturgischen oder klerikalen Forderung, sondern in jener stillen spirituellen Mutterschaft, die die Kirche von apostolischen Zeiten bis heute gestützt hat. Deshalb ist die Frage der „Diakonissen“ falsch gestellt: Denn nicht jeder kirchliche Dienst muss in eine klerikale Kategorie übersetzt werden, noch erfordert jede Würde eine funktionale Angleichung, noch wird der weibliche Reichtum der Kirche an ihrer äußeren Nähe zum Altar gemessen.

In einer Epoche, die von Macht und sichtbaren Anerkennungen besessen ist, wäre es angebracht zu erinnern, dass das Christentum gerade begann, als eine Frau aus Nazareth die universale Geschichte veränderte, ohne zu predigen, Ämter zu bekleiden oder liturgische Würden anzulegen. Es genügte ihr fiat als Miterlöserin (Lk 1, 38).