Die Schönheit des Diakonats in Ottobeuren: Zwölf junge Stimmen für das Evangelium Jesu Christi

Die Kirche ist nicht primär eine Institution, die sich organisiert, sondern ein Geheimnis, das überliefert wird; nicht eine Maschinerie, die funktioniert, sondern ein Leben, das hingegeben wird. Ecclesia de Eucharistia vivit: aus dem, was sie empfängt und weitergibt.

Am vergangenen 2. Mai, dem Fest Unserer Lieben Frau, der Patronin Bayerns – Maria duce! – in der majestätischen Benediktinerabtei Ottobeuren in Bayern, zur Stunde der Barmherzigkeit schien die Zeit sich zu weiten und der Himmel ließ durch ein Fenster der Ewigkeit die Brautberührung Jesu Christi mit seiner Kirche erahnen.

Zwölf junge Männer der Priesterbruderschaft St. Peter —drei Spanier, ein Mexikaner, ein Portugiese, vier Franzosen, ein Österreicher, ein Deutscher, ein Engländer— empfingen die heilige Weihe zum Diakonat.

Alles war Fülle: das klare Licht Bayerns, die grünen Felder, die die Abtei wie ein demütiges und fruchtbares Gewand umgeben, das von Geschichte erfüllte Schweigen jener Mauern, die Ankunft von Familien aus der Ferne —Väter mit zurückgehaltenen Tränen, Mütter mit ihrer Mischung aus stolzer Freude und opfernder Hingabe, Geschwister, die vielleicht von Gott entfernt sind, aber mit Staunen und Bewunderung blicken—, die Präsenz von mehr als hundert Seminaristen, aufgereiht wie ein lebendiges Versprechen der Kontinuität, und die versammelte Menge der Gläubigen aus tausend Orten, vereint durch denselben Glauben, der keine Übersetzung braucht, weil ihn die unvergängliche Eleganz des Lateins, die männliche und unsterbliche Nüchternheit des Gregorianischen, die Würde der Polyphonie, die robuste Umarmung der Orgelnoten, die von den Gewölben widerhallen, verbindet.

In der Pontifikalmesse ad thronum —der feierlichsten möglichen—, mit seinen Cäcilien, seinen Manchetten, seinem dreifachen Ornat, der die Fülle des Priestertums symbolisiert, strahlte die herzliche und glückliche Gestalt des emeritierten Erzbischofs von Vaduz, Monsignore Wolfgang Haas, eine ruhige, fast durchsichtige Heiligkeit aus, als ob in diesem Mann —möge er doch mindestens ein Jahrhundert länger leben!— der Lauf der Jahre nicht lastete, sondern, trotz der Körperlichkeit, emporhob. Seine Art zu feiern, ohne Eile, ohne Betonung, ohne Protagonismus, ließ etwas erahnen, das heute so sehr vermisst wird: das Bewusstsein, das Heilige zu berühren. Er drang nicht in den Ritus ein oder beherrschte ihn; er ließ sich von ihm tragen: Sacerdos magnus, qui in diebus suis placuit Deo (cf. Sir 44,16).

Ich hatte den Eindruck —nicht ästhetisch, sondern theologisch—, dass der Stein selbst im Akt der Beichte war. Denn in Ottobeuren steigt alles empor, alles singt, alles verkündet, dass Gott es wert ist, mit der Fülle der Gestalt geliebt zu werden: Domine, dilexi decorem domus tuæ! (Ps 25, 8). Im Tempel, majestätisch, mit einer Schönheit, die nicht Zierde war, sondern Epiphanie, tat die Kirche, Mutter und Lehrerin, wieder, was sie seit den Aposteln tut: Minister für das Geheimnis zeugen.

In Ottobeuren war die Schönheit die Sprache einer sichtbaren Theologie. Denn der Barock, und der bayerische ist es so sehr!, lenkt nicht vom Geheimnis ab: Er macht es patent, indem er erhebt, ohne zu vergewaltigen. Ad te levavi oculos meos (Ps 122,1). Und in diesem Kontext erschien das Diakonat in seiner ganzen Wahrheit: der Dienst als Erhebung, die Demut als Form der Herrlichkeit, der Gehorsam als Weg jener Freiheit, mit der jene zwölf jungen Männer ihr Ja aussprachen: Ecce venio ut faciam voluntatem tuam (Heb 10,9).

Die traditionelle Liturgie, die nie umsonst spricht, setzt die Weihe zum Diakon an einem Moment von schweigender Beredsamkeit: nach der Epistel und vor dem Evangelium. Es ist keine Rubrik; es ist eine Theologie: Der Diakon wird an der Schwelle des Wortes geboren.

Wenn der Bischof, sitzend, die Kandidaten rufen lässt —Accedant qui ordinandi sunt ad Diaconatum—, öffnet er eine Überlieferung. Die Kirche empfängt sie, prüft sie, stellt sie vor: Postulat Sancta Mater Ecclesia ut hos praesentes ad onus Diaconatus ordinetis. Dann, Männer unter den Männern, jene zwölf jungen Männer, ihre Augen mit Rührung und Sammlung durchwebt, traten einen Schritt vor —adsum! —, um in eine Region eingeführt zu werden, wo das Leben ihnen nicht mehr ganz gehören wird, wo das Dasein sanft enteignet wird von einem höheren Plan.

Und kaum geweiht, empfingen sie das Geschenk: Accipe potestatem legendi Evangelium in Ecclesia Dei, tam pro vivis quam pro defunctis. Man reichte ihnen kein Buch, sondern eine Stimme: die gewaltige Verantwortung, nicht Herren des Wortes zu sein, sondern seine Diener, es nicht zu zähmen: sich von seiner Schärfe durchdringen zu lassen. Non enim nosmetipsos praedicamus, sed Iesum Christum Dominum (2 Cor 4,5). Sie waren von diesem Augenblick an Männer, deren Kehle ihnen nicht mehr ganz gehörte: Sie hatten sie soeben dem Wort gegeben.

Deshalb sang einer der Neodiakone das Evangelium, kaum geweiht. Als seine Stimme sich erhob —jung, fest und zugleich ein wenig zitternd—, schrie die ganze Kirche wieder mit Paulus in alter Frische dasselbe ewige Wort: Vae mihi si non evangelizavero! (1 Cor 9,16). Als der junge Portugiese, bereits im Diakonatgewand, das Evangelium anstimmte, hatte ich den Eindruck, dass die ganze Zeremonie in diesem Augenblick ihren Sinn fand. Dafür wurden sie geweiht: Damit Christus weiter spricht und sein Wort weiter brennt. Damit die Kirche weiterhin ist, was sie ist: eine Stimme, die nicht ihre eigene ist. Denn Verbum Dei non est alligatum (2 Tim 2,9).

Hier ist das Geheimnis einer stillen Identität: Das Diakonat ist keine psychologische Vorhalle des Priestertums. Es ist Sakrament. Auch Charakter, obwohl es pilgerhaft „inkoaktiver“ genannt wird. Es ist reale Konfiguration mit Christus in seiner erlösenden Dimension als Diener. Filius hominis non venit ministrari, sed ministrare (Mt 20,28).

In dieser Identität gibt es eine verborgene, fast geheime Nobilität, aber von immenser Kraft. Der Diakon weiht nicht, aber er steht beim Opfer; er absolviert nicht, aber er bereitet den Weg der Gnade, wie die wilden Pfade, die, geschmückt mit Ähren und tanzenden Blumen, nicht in Fülle präsidieren, wie eine demütige und notwendige Präsenz, zur kühnen barocken Explosion von Ottobeuren führen.

Es ist der levitische Orden. Ad ministerium altaris assumuntur. Wie der erwählte Stamm, der das Heiligtum zu bewachen hat, steht der Diakon vor dem Geheimnis mit einer Haltung sakraler Wachsamkeit. Qui bene ministraverint, gradum sibi bonum acquirunt (1 Tim 3,13). Sed mundi estote qui fertis vasa Domini (Is 52,11). Ist das eine moralische Ermahnung oder eine Folge eines ontologischen Wandels? Der, der von der Hand des Bischofs berührt wurde, der den Geist in dem geweihneten Gebet empfangen hat, kann nicht mehr leben, als ob er nichts vom Altar in sich trüge. Habemus thesaurum istum in vasis fictilibus (2 Cor 4,7). Und dieser Schatz leuchtet paradoxerweise umso mehr, je mehr er sich in der Demut des Dienstes verbirgt.

Es gibt einen Moment in der Weihe, in dem sich alles konzentriert, sammelt und verdichtet: die Handauflegung des Bischofs super caput uniuscuiusque ordinandi… In diesem Schweigen, das den zurückgehaltenen Atem der Versammlung nicht bricht, weil es ihn durch das innere Gebet so vieler Seelen verdichtet, nimmt Gott still und friedlich, liebevoll und gelassen, transformierend Besitz. Ohne Spektakel, ohne äußere Evidenz, aber mit absoluter Wirksamkeit. Die Kirche weiß immer, dass dort etwas geschieht, das der Mensch nicht hervorbringen kann: die Mitteilung des Geistes, die sakramentale Konfiguration, das Siegel. Und das Gebet, das diesen Akt begleitet, bittet mit Worten, die die Jahrhunderte durchdringen: Emitte in eos, quaesumus, Domine, Spiritum Sanctum, quo in opus ministerii fideliter exsequendum, septiformis gratiae tuae munere roborentur.

Danach das gestreifte Stola über der Brust, die Dalmatika, schützend und feierlich. Die Kirche, weise, drückt zuerst ein, zeigt dann und kleidet an. Induat te Dominus vestimento salutis (cf. Is 61,10).

In seiner Homilie, kurz, sagte Monsignore Wolfgang Haas zu den neuen Diakonen, dass sie sich einer kirchlichen Berufung und einer kirchlichen Sendung zuwenden. Zwei Worte, Gegengifte gegen gefährliche und reduktive Institutionalisierungen. Als Mitglied einer von allen Anwesenden respektierten und geliebten Familie sprach der Weiher nicht von der Bruderschaft St. Peter, sondern von einer viel weiteren, älteren und jüngeren Realität, nämlich der Kirche, in ihren zwei Ebenen: Geheimnis —kirchliche Berufung— und Institution —kirchliche Sendung—. Berufung: das Empfangene; Sendung: das Gegebene. Denn die kirchliche Berufung, die transformiert, geht der kirchlichen Sendung, die aussendet, voraus.

Der Diakon gehört sich nicht; er ist berufen: Non vos me elegistis, sed ego elegi vos (Jn 15,16). Gerade deswegen ist er gesandt: Sicut misit me Pater, et ego mitto vos (Jn 20,21). Die Kirche gewährt ihm keinen Raum; sie vertraut ihm einen Dienst an. Sie verleiht ihm keinen Rang; sie gibt ihm eine Aufgabe.

In jenen zwölf jungen Männern —mit diskretem Stolz von ihren Familien betrachtet, von so vielen Gebeten gestützt, von hundert anderen Seminaristen begleitet, kühner Verheißung der Kirche— erhält diese Sendung eine besondere Färbung: das heilige Feuer der Liturgie zu hüten, nicht wie einer, der eine Reliquie bewahrt, sondern wie einer, der das Herdfeuer des Lichts am Leben erhält.

Die Liturgie ist ein lebendiges Erbe, ein knisterndes Feuer, dessen Hüter der Diakon ist. Ignem veni mittere in terram (Lc 12,49). Er erfindet das Feuer nicht; er besitzt es nicht und wandelt es nach Belieben: Er empfängt es, hütet es und gibt es weiter: O Timothee, depositum custodi (1 Tim 6,20).

In einer zerstreuten Zeit, in der alles verhandelbar und überprüfbar scheint, ist die Gestalt des Diakons ein Aufruf zur konkreten, demütigen, beharrlichen Treue; die, die keinen Lärm macht, aber das Gebäude stützt, wie die stillen Säulen von Ottobeuren. Esto fidelis usque ad mortem (Ap 2,10). Und diese Treue verhärtet nicht und kühlt nicht: Sie erwärmt das sonnige Haus, wie das Feuer des Herdes.

Es gibt im Ritus eine kleine, fast geheime Geste, die dem unbemerkt bleibt, der nicht hinsieht, aber die eine der zartesten Metaphern der ganzen Weihe enthält. Nachdem sie die Kommunion mit dem Leib Christi, kniend und in den Mund, empfangen haben, trinken die neuen Diakone aus einem Kelch, in dem Wein mit ein paar Tropfen Honig vermischt wurde. Als ich sie —von meinem bevorzugten Platz aus— bei dieser zarten Reinigung an der Sakristie nacheinander erfüllen sah, dachte ich, dass die Kirche, so mütterlich, ihnen das ganze Geheimnis ihres Lebens vorweg schmecken ließ.

Der Wein: das Blut, das Opfer, die Hingabe, die Rauheit des Kreuzes, die Realität eines Daseins, das nicht mehr bequem oder selbstbezogen sein wird, sondern vergossen. Calicem salutaris accipiam (Ps 115, 13). Der Kelch des Herrn: Herrlichkeit und Passion, die berauscht und verletzt, erhebt und reinigt. Der Honig: die geheime Süße Christi, die Sanftheit seines Herzens, die verborgene Tröstung, die nur Er denen geben kann, die Ihm gehören. Quam dulcia faucibus meis eloquia tua! (Ps 118,103). Es ist die Zärtlichkeit Gottes, die das Kreuz nicht aufhebt, aber es bewohnt; und, ohne die Bitterkeit zu verbannen, sie von innen umgestaltet.

In dieser Mischung aus Wein und Honig wollte ich das ganze Programm eines diakonischen Lebens eingeschlossen sehen: Bitterkeit und Süße, Kalvaria und Tabor, Einsamkeit und Trost, Entblößung und Freude. Das eucharistische Herz Jesu sagte ihnen im Schweigen des Ritus: „Ihr werdet meinen Kelch trinken —potestis bibere calicem quem ego bibiturus sum? (Mt 20,22)—, aber ihr werdet ihn nicht allein trinken. Ich selbst werde ihn von innen mit meiner Gegenwart süßen“.

Es war eine Szene von unermesslicher theologischer Zärtlichkeit: Der Diakon, der Rauheiten und innere Kämpfe leben wird, empfing eine göttliche Verheißung: Das Kreuz wird nicht bitter sein: Es wird durchdrungen von der Süße Christi; der Dienst wird nicht öde sein, wenn er von der Nächstenliebe durchtränkt wird; die Hingabe wird nicht unfruchtbar sein, die Gnade wird sie befruchten.

Und so, während er den Kelch reinigte, schien jeder Diakon auch sein eigenes zukünftiges Leben zu reinigen, bereits lernend, dass alles in ihm durch dieses Geheimnis gehen muss: sich leeren lassen, füllen und umwandeln; Gefäß, Feuer, Gabe sein.

Ich in Ottobeuren bat die Patrona Bavariæ, dulcis Virgo Maria, dass Sie immer alle Bitterkeiten süße, die in den Leben jener zwölf Tapferen erscheinen.