Der Augustinus, den Leo XIV in Hippo nicht zitiert hat

Vom Flugzeug aus, noch bevor er in Algier landete, ließ Papst Leo XIV den Satz fallen, der die gesamte Erzählung seiner Reise strukturieren sollte: „San Augustin bietet eine sehr wichtige Brücke für den interreligiösen Dialog, weil er in seiner Heimat sehr geliebt wird.“ Das Bild war perfekt für den unmittelbaren Konsum: der erste Augustinische Papst der Geschichte, der in das Land des Bischofs von Hippo zurückkehrte, Brücken zwischen Christentum und Islam, zwischen Westen und Afrika, zwischen der turbulenten Gegenwart und einer edlen und ehrwürdigen Antike schlug. Die progressive katholische Presse nahm es mit Begeisterung auf. Internationale Analysten sprachen von einer strategischen Geste, einem historischen Meilenstein, einem „neuen Epizentrum des Katholizismus“. Alles sehr sauber, sehr fotogen, sehr in der Linie dessen, was man von einem Pontifex im Jahr 2026 erwartet.

Das einzige Problem ist Augustin.

Denn der echte Augustin, der in diesem Land lebte, der in diesem Land schrieb, der in diesem Land starb, während die Vandalen Hippo belagerten, war kein Brückenbauer für interreligiöse Dialoge. Er war der furchterregendste Polemiker, den die Geschichte der lateinischen Kirche hervorgebracht hat. Ein Mann, der Jahrzehnte seines Episkopats nicht dem weichen Dialog widmete, sondern der systematischen und kompromisslosen Widerlegung alles dessen, was er als Irrtum ansah. Er stellte sich Manichäern, Donatisten, Arianern, Pelagianern, Priscillianisten und skeptischen Akademikern entgegen. Er leitete Konzilien, schrieb unermüdlich und polemisierte mit wem auch immer es nötig war, um die Orthodoxie zu verteidigen. In seinem Werk gibt es nicht einen einzigen Text, der vernünftigerweise als Einladung zur theologischen Koexistenz zwischen Christentum und Islam interpretiert werden könnte, unter anderem deswegen, weil der Islam noch nicht existierte, als Augustin im Jahr 430 starb.

Das verdient es, hervorgehoben zu werden, weil es eine Tendenz gibt, wenn es darum geht, die großen Heiligen rückwirkend für sich zu beanspruchen, ihre Figuren mit den Sensibilitäten der Gegenwart zu überlagern. Augustin eignet sich schlecht für diese Operation. Philip Schaff, einer der rigorosesten Historiker des christlichen Dogmas, schrieb, dass Augustin „der Doctor der Kirche par excellence“ sei, dessen Tätigkeit sich auf Ekklesiologie, sakramentale Theologie und die Lehre von der Gnade erstreckte mit einer Präzision, die niemand vor ihm oder unmittelbar nach ihm erreichte. Dieser Doctor ließ keinen Raum für Ambiguität bezüglich der offenbarten Wahrheit. Er suchte sie jahrelang mit echter Angst, und als er sie fand, verteidigte er sie mit allen verfügbaren Mitteln: der Vernunft, der Schrift, der konziliaren Autorität und, wenn nötig, der kaiserlichen Zwangsmaßnahme.

Dieser letzte Punkt verdient eine genauere Betrachtung, weil er unbequem ist. In der Carta 93, geschrieben im Jahr 408, gesteht Augustin offen, dass er seine Meinung über die Methode geändert hat, die bei den Donatisten anzuwenden sei, und vom intellektuellen Überzeugen zur Billigung der staatlichen Zwangsgesetze übergegangen sei, gerade weil „die Unwirksamkeit des Dialogs“ ihn davon überzeugt hatte, dass etwas anderes nötig sei. Sein Argument war, dass die Angst viele Donatisten zum Nachdenken gebracht und sie „fügsam“ gemacht habe. Derselbe Mann, den Leo XIV zum Symbol des interreligiösen Dialogs macht, war der Hauptarchitekt der ersten christlichen Theorielegung der legitimen religiösen Zwangsmaßnahme, wie Historiker es nennen. Man kann ihm keinen Anachronismus vorwerfen: Es war das 5. Jahrhundert, der Kontext war ein gewalttätiger Schisma, die donatistischen Circumcelliones hatten mehrere katholische Bischöfe angegriffen und verstümmelt. Aber man kann ihn auch nicht als Vorbild für das freundliche Treffen zwischen verschiedenen Glaubensrichtungen zitieren, ohne seine Figur zu verfälschen.

Die Paradoxie ist tiefer, wenn man betrachtet, was Augustin genau in Hippo tat. Dem Skeptizismus stellte er sich als Philosoph, dem Manichäismus und dem Pelagianismus als Theologe und dem Donatismus als Bischof. Drei unterschiedliche Fronten, drei unterschiedliche Weisen, den Irrtum zu bekämpfen. In allen Fällen war die grundlegende Haltung dieselbe: Die Wahrheit existiert, sie ist erkennbar, und wer sie besitzt, hat die Pflicht, sie zu verteidigen. Der theologische Relativismus, die friedliche Koexistenz zwischen widersprüchlichen Wahrheiten, die Idee, dass jede spirituelle Suche zum selben Ort führt, wäre Augustin nicht als Geste der Öffnung, sondern als Verrat an Christus erschienen. Die *Confessiones* sind die Autobiografie eines Mannes, der nicht im Eklektizismus Frieden fand, sondern in der bedingungslosen Hingabe an eine spezifische und unreduzierbare Wahrheit. „Du hast uns für dich gemacht, Herr, und unser Herz ist unruhig, bis es ruht in dir“: nicht in einer Wahrheit unter anderen, sondern in dir.

Der Donatismus, die Häresie, die die besten Jahre des augustinianischen Episkopats in Anspruch nahm, war der letzte Abschnitt in den Kontroversen von Montanus und Novatus, die die Kirche seit dem 2. Jahrhundert erschüttert hatten, und sein Kern war die Frage nach der Heiligkeit der Kirche und der Gültigkeit der Sakramente, die von unwürdigen Ministern gespendet wurden. Augustin antwortete, indem er eine vollständige und kohärente Ekklesiologie aufbaute: Die sichtbare Kirche enthält Weizen und Unkraut, die Gnade hängt nicht von der Reinheit des Ministers ab, sondern von Christus, die Einheit ist ein unverzichtbares Gut, das drastische Maßnahmen gegen das Schisma rechtfertigt. Das ist keine Brücke. Es ist eine doktrinale Mauer, die mit der Präzision eines Architekten errichtet wurde. Dass diese Mauer heute das Erbe der gesamten Kirche ist, dass sie die Väter des Zweiten Vatikanischen Konzils und die großen mittelalterlichen Theologen inspiriert hat, ist genau der Grund, warum Augustin wichtig ist. Nicht weil er ein bequemer Gesprächspartner ist, sondern weil er ein rigoroser Denker ist.

Augustin unterschied 88 Häresien in seinem Traktat *De Haeresibus*, und die vier, mit denen er hauptsächlich zu tun hatte, waren der Manichäismus, der Donatismus, der Pelagianismus und der Arianismus. Jede dieser Schlachten kostete ihn Jahre des Schreibens, der öffentlichen Kontroverse und des persönlichen Verschleißes. Jede endete mit einem doktrinalen Sieg, der für immer die Grenzen dessen festlegte, was die Kirche glauben kann. Der Pelagianismus, der behauptete, dass der Mensch die Erlösung durch seine eigenen Anstrengungen ohne Notwendigkeit der Gnade erlangen könne, wurde vom Konzil der afrikanischen Bischöfe im Jahr 418 und vom Papst Zosimus verurteilt, dank der Hartnäckigkeit Augustins in hohem Maße. Es war kein Prozess gegenseitigen Zuhörens oder gegenseitiger Bereicherung: Es war eine Verurteilung.

Nichts davon bedeutet, dass Leo XIV falsch daran tut, nach Hippo zu pilgern. Der Besuch hat einen echten spirituellen Sinn: ein Augustin, der in das Land seines Gründungsvaters zurückkehrt, der über den Ruinen betet, wo dieser Vater predigte, der die Schuld seines ganzen Lebens an diesem Denken anerkennt. Das ist legitim und hat eigene Würde. Das Problem ist nicht die Reise. Das Problem ist die diskursive Operation, die Augustin zum Patron des interreligiösen Dialogs mit dem Islam macht, obwohl der einzige Islam, den Augustin gekannt hätte, der war, der Jahrzehnte nach seinem Tod eintraf, und obwohl sein gesamtes intellektuelles Leben um die Behauptung kreiste, dass es eine Wahrheit, eine Kirche, eine Taufe, eine Gnade gibt und dass alles, was davon abweicht, Widerlegung verdient, nicht diplomatische Höflichkeit.

Analysten haben darauf hingewiesen, dass die Basilika des San Augustin in Annaba jedes Jahr Tausende von Besuchern anzieht, darunter Muslime, die eine eigene Hingabe zum Heiligen empfinden. Diese Tatsache ist real und ist schön. Augustin gehört auf irgendeine Weise zu diesem Land auf eine Weise, die die konfessionellen Grenzen überschreitet, und die Tatsache, dass Muslime ihn verehren, sagt etwas über die Qualität seiner menschlichen Figur aus. Aber die volkstümliche Verehrung eines Heiligen ist nicht dasselbe wie seine Theologie. Man kann Augustin bewundern, ohne ihn zu lesen. Man kann zu seinen Ruinen pilgern, ohne anzunehmen, was er verteidigte. Leo XIV kann beides zur gleichen Zeit tun, und er tut es wahrscheinlich. Die Frage ist, ob die Kirche, die er leitet, es sich leisten kann, weiterhin Augustin als Symbol der Öffnung zu zitieren, ohne zu erklären, was Augustin wirklich dachte, dass man öffnen und wogegen man geschlossen bleiben müsse.

In den *Confessiones* gibt es einen Satz, der besser als jeder andere definiert, was Augustin war und was er suchte: *„Herr, du hast uns für dich gemacht, und unser Herz ist unruhig, bis es ruht in dir.“* Nicht im Dialog. Nicht im Treffen. Nicht in der unbestimmten Suche. Im Ruhe, die nur aus dem Treffen mit Christus kommt. Dieses unruhige Herz, das den Frieden nicht in der Pluralität der Wege, sondern in einem einzigen fand, ist dasselbe Herz, das dann Jahrzehnte damit verbrachte, den anderen zu sagen, dass sie sich irrten, mit all der Weltliebe, aber es ihnen sagend.

Leo XIV hat in einer Sache recht: Augustin ist in seiner Heimat sehr geliebt. Was nicht sicher ist, ist, dass diese Liebe Einigkeit mit dem impliziert, was Augustin lehrte.