![Aboriginal dancers perform an Indigenous welcome ceremony at the opening Mass of World Youth Day 2008 in Sydney, Australia. [photo: CNA/Sergio Dionisio/Getty Images]](https://infovaticana.com/blogs/wp-content/uploads/sites/3/2024/06/aboriginalmass050824.jpg.webp)
Por Stephen P. White
La Diócesis de Broome cubre la porción norte del estado de Australia Occidental. Masiva y escasamente poblada, la diócesis alberga a unas 35,000 personas distribuidas en un área bastante más grande que Texas. La población católica de la Diócesis de Broome es aún menor: menos de 14,000 católicos distribuidos en nueve parroquias. Según la diócesis, la asistencia promedio semanal a la Misa en toda la diócesis fue de 694 en 2016. En 2021 fue de 592.
Broome, además, es hogar de una significativa población aborigen. En 1973, el obispo local aprobó, ad experimentum, el uso de un nuevo rito litúrgico conocido como la Missa Terra Spiritus Sancti (Misa de la Tierra del Espíritu Santo). Según el Consejo Nacional Católico Aborigen e Isleño del Estrecho de Torres (NATSICC), el rito es una “Misa distintiva que amalgama bellamente la tradición católica con la cultura aborigen, creando así una celebración única de la fe que ha servido a la diócesis durante más de cinco décadas”.
Aunque la Diócesis de Broome puede tener relativamente pocos católicos, según NATSICC, hay más de 130,000 católicos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres en toda Australia, y representan el grupo demográfico más joven y de más rápido crecimiento de la Iglesia australiana.
A principios de este mes, la Conferencia Episcopal Católica Australiana aprobó por unanimidad el rito para su uso en la Diócesis de Broome y resolvió enviar el rito al Dicasterio para el Culto Divino en Roma para su reconocimiento oficial.
La Iglesia Latina tiene una larga tradición de lo que hoy podría llamarse “diversidad litúrgica”, aprobando varios ritos y usos para pueblos, lugares o comunidades particulares. En los últimos años, estos a veces han sido aprobados para su uso en territorios de misión (como el rito amazónico que actualmente está bajo consideración en Roma) o iglesias locales en culturas no occidentales (como se encuentra en la Diócesis de Broome).
A veces, pero no siempre. El hermoso uso anglicano tiene solo unas pocas décadas de antigüedad, aunque se basa profundamente en tradiciones litúrgicas inglesas que datan de antes de la Reforma. Los dominicos tienen su propio rito, al igual que los cartujos, carmelitas y cistercienses. El Rito Ambrosiano se ha celebrado en Milán, con algunas modificaciones, desde finales del siglo IV.
Todo esto es para decir que la Iglesia está bien acostumbrada a adaptar su liturgia a los lugares y culturas en los que se encuentra. Cuando esto se hace bien, cuando el Verbo Encarnado es el “paradigma auténtico de la inculturación”, como insistió el Papa Benedicto XVI, el resultado no es el sincretismo sino una encarnación de la exhortación de Pablo a los Tesalonicenses de “Examinarlo todo y quedarse con lo bueno”.
En los años posteriores al Concilio Vaticano II, la manifestación más obvia de la inculturación litúrgica en Occidente fue la introducción generalizada del vernáculo. Pero hubo otras manifestaciones.
En partes del mundo donde el Evangelio está encontrando culturas establecidas por primera vez, o donde el encuentro es solo de unas pocas generaciones, la inculturación no solo es inevitable, es necesaria. Y parece estar dando frutos espirituales en aquellas partes del mundo donde la Iglesia ha crecido más rápidamente en las últimas décadas, notablemente en el África subsahariana y Asia. En su mejor expresión, la inculturación litúrgica incorpora los elementos más dignos de culturas particulares en la vida y el culto de la Iglesia.
Así que cuando la Iglesia local en una parte remota de Australia hace espacio en la liturgia para una danza aborigen tradicional en el ofertorio, o ajusta la redacción de ciertas respuestas en la Misa a los ritmos y cadencias del idioma local, o emplea un didgeridoo y tambores, el resultado puede estar muy bien adaptado a las necesidades pastorales y espirituales de la Iglesia local.
Pero aquí hay un pensamiento provocador. Si la inculturación saludable funciona en lugares como Broome, donde la Iglesia encuentra una cultura preexistente y profundamente arraigada, ¿qué pasa con aquellas partes de Occidente en las que el Rito Romano era la cultura preexistente y profundamente arraigada?
Piensa en cuánto de la cultura occidental – su mayor arte, arquitectura, música y literatura – toma el Rito Romano como referencia principal.
Si las dramáticas reformas litúrgicas de los años posteriores al Concilio hicieron posible la inculturación litúrgica que ha sido un beneficio evangelizador en muchas culturas no occidentales, en gran parte de Occidente ha tenido un efecto muy diferente.
Mientras que incorporar tradiciones, historia y cultura profundamente arraigadas en la liturgia se fomenta como “inculturación saludable” en algunas partes de la Iglesia, el mismo impulso para incorporar la herencia cultural y espiritual más profunda de Occidente en la liturgia se trata de manera muy diferente.
El resultado ha sido una especie de exculturación aguda en Occidente, donde la Iglesia lucha por encontrar algo – cualquier cosa – que pueda servir como un reemplazo adecuado para las raíces más profundas de su propia cultura. Tan a menudo como no, los reemplazos se buscan imitando la cultura pop, que es más una anticultura, o en experimentos abstractos que surgen de la mente de (supongo bien intencionados) liturgistas, pero que no tienen conexión con ningún pueblo, lugar o cultura identificable.
Todo esto podría tomarse como un lamento dirigido a las restricciones sobre la Misa Tradicional en Latín que puso en marcha Traditionis custodes. Y podría aplicarse de esa manera. Pero el problema es al menos tan relevante para la gran mayoría de los católicos que adoran en la Forma Ordinaria.
¿Cómo puede la Iglesia en Occidente lograr, en palabras del Papa Francisco, la necesaria “inculturación de la fe y evangelización de la cultura”, sin aprovechar las raíces más profundas de su propia herencia cultural y espiritual? No es necesario desear un regreso a alguna edad dorada mítica, mucho menos rechazar las reformas del Concilio, para ver el desarraigo espiritual que ha acompañado estas décadas de exculturación.
Espero y rezo para que la Diócesis de Broome coseche una gran cosecha espiritual de su celebración de la “Misa de la Tierra del Espíritu Santo”. Y espero y rezo por un día en que este Occidente postcristiano encuentre la confianza para recurrir de manera similar a su propio tesoro cultural y tradicional.
Acerca del Autor
Stephen P. White es director ejecutivo de The Catholic Project en la Universidad Católica de América y miembro de estudios católicos en el Centro de Ética y Política Pública.
