Por el P. Anthony R. Lusvardi, S.J.
No lamento estar viviendo en el extranjero durante esta temporada electoral. El Atlántico puede que no sea una barrera completa ante toda la necedad y la agresividad que inundan la democracia estadounidense, pero al menos es un filtro.
Mi diagnóstico sobre nuestra decadencia cívica no es original: la conexión entre la creciente disfunción de la vida pública estadounidense y el declive en la creencia y práctica religiosa es difícil de pasar por alto. La religión, después de todo, provee un horizonte de significado y valores que puede trascender los conflictos partidistas. Sin embargo, desde que envié mi boleta por correo hace unas semanas, he estado reflexionando sobre una dimensión particular de la disfunción estadounidense: soy teólogo sacramental, y he estado pensando en los rituales cívicos.
Hace unos 1600 años, san Agustín argumentó que los ritos visibles son necesarios para mantener unidas a las comunidades religiosas. Si se eliminan estos ritos, advirtió, las sociedades no se cohesionarán (Contra Faustum 19.11). Hoy, probablemente llamaríamos a su observación “sociología de la religión” en lugar de teología, ya que Agustín creía que esto se aplicaba tanto a las religiones verdaderas como a las falsas. En las últimas décadas, ha surgido un campo académico dedicado a comprender cómo y por qué funcionan los ritos –los estudios de rituales– superando los prejuicios antirituales de la erudición religiosa del siglo XIX.
Agustín escribía específicamente sobre comunidades religiosas, pero sus observaciones se aplican también a la vida cívica. El artículo de Robert Bellah de 1967, Civil Religion in America (Religión Civil en América), argumentaba que la sociedad política estadounidense depende de una herencia común de simbolismo religioso que coincide con los diversos compromisos religiosos de sus ciudadanos. Esta herencia incluye creencias, retórica, narrativas y una serie de ceremonias cívicas que resuenan espiritualmente, desde cantar el himno nacional en los partidos de béisbol hasta las invocaciones en la inauguración de los presidentes.
Ninguno de estos, por supuesto, es equivalente a un sacramento. La explicación de san Agustín da una razón por la que los ritos religiosos son necesarios, pero no es la más importante. La religión civil no puede prometer la salvación y, en cuanto al significado último, es como mucho un complemento a la vida espiritual mucho más rica que ofrecen las confesiones religiosas genuinas. Parte de la promesa de la república estadounidense, después de todo, es proteger la libre expresión de esas confesiones. Pero la religión civil al menos fomenta valores comunes necesarios para que un pueblo diverso viva junto como nación.
Entonces, aunque teológicamente sean limitados, los ritos civiles son necesarios. Ya sean coronaciones reales o discursos de concesión en la noche electoral, estos ritos ayudan a legitimar el poder que los gobiernos ejercen sobre su pueblo. A pesar de toda nuestra retórica democrática sobre la “voluntad del pueblo,” el significado exacto de esta frase no es evidente en sí mismo. Obtener el 50 por ciento de los votos más uno no garantiza un gobierno justo.
Abraham Lincoln ganó la elección más importante en la historia estadounidense con solo el 39,8 por ciento del voto popular. En Europa, los sistemas parlamentarios a menudo empoderan a partidos que perdieron las elecciones. El instinto de los Padres Fundadores de proteger a la nación de la voluntad pura del pueblo mediante un sistema de controles y equilibrios –una república, no una democracia pura– parece especialmente acertado hoy en día.
Independientemente de lo que suceda el 5 de noviembre, el resultado representará, como mucho, la voluntad a regañadientes de aproximadamente la mitad de nosotros. Necesitamos un poco de ceremonia para convencernos de aceptar eso.
La ceremonia ayuda porque el ritual actúa mediante símbolos; coloca las acciones políticas en un marco simbólico que sugiere un significado más grande. Puede que no estemos contentos con los resultados de una elección en particular, pero invocar la bandera, el amanecer sobre Fort McHenry y la Constitución nos ayuda a recordar el proyecto más amplio al que estamos comprometidos y del cual cualquier resultado electoral es solo un momento.
Uno de nuestros problemas recientes –ni el mayor ni el menor– es que nuestras últimas elecciones han sido desastres rituales. Los ritos cívicos de América son bastante modestos –no somos Habsburgos ni Windsor– pero eso hace que los pocos que tenemos sean aún más esenciales.
Las elecciones están entre los más importantes. Aunque tengo que votar por correo, me entristece ver cómo disminuye la votación en el Día de las Elecciones. En lugar de converger en el distrito electoral del vecindario, emitir un voto en solitario cambia lo que significa votar como acto simbólico. Ver a nuestros vecinos en el día de las elecciones y hacer fila juntos en las urnas nos involucra en un acto común, incluso si marcamos casillas diferentes. El esfuerzo adicional requerido para ir al lugar de votación nos involucra más concretamente en el rito. Votar solo y enviar la boleta por correo simboliza un electorado alienado.
El voto temprano y la desaparición de los debates presidenciales –los debates han sido parte de nuestra mitología desde Lincoln y Douglas– también han cambiado nuestra comprensión de lo que son las elecciones como acción. Los votantes ya no desempeñan el papel de jurado que escucha los argumentos de ambos lados; en su lugar, son como soldados de infantería, simplemente movilizados para abrumar al otro lado en número.
Ningún electorado, por supuesto, es jamás un jurado completamente razonable y desapasionado, pero la forma de nuestras elecciones influye en nuestra comprensión de lo que estamos haciendo. Como en nuestro sistema legal, las formalidades nos recuerdan pensar las cosas.
La misma Noche de Elecciones también es una especie de liturgia, y apartarse de sus “rúbricas” ha tenido un costo. Los estados iluminándose en rojo y azul, seguidos de los discursos de concesión y victoria, significaban que nos íbamos a la cama o bien eufóricos o decepcionados, pero luego despertábamos por la mañana para hacer otra cosa.
Su ritualidad ayudaba a canalizar las pasiones políticas, para que no se descontrolaran. Cuando las disputas electorales se prolongan hasta diciembre, nuestro tejido social se desgarra. La forma de juicio, deliberación y decisión es reemplazada por la de una guerra de trincheras.
Escribo sin estar seguro de lo que sucederá en noviembre y, francamente, preocupado por cuánto de nuestra vida cívica puede recomponerse. Los católicos, al menos, pueden sacar sabiduría y perspectiva de una tradición mucho más profunda que la ofrecida por la religión civil. Nuestros sacramentos nos sitúan dentro de la única narrativa que es verdadera en un sentido último y no puede darse por sentada. Como sabía san Agustín, equivocar nuestros ritos hace que muchas otras cosas se desmoronen.
Acerca del Autor
El P. Anthony R. Lusvardi, S.J., enseña teología sacramental en la Universidad Gregoriana en Roma. Es autor de Baptism of Desire and Christian Salvation (Catholic University of America Press, 2024) y de numerosos ensayos, cuentos y artículos. Se puede encontrar más sobre su trabajo y escritos en su sitio web tonylusvardisj.com.