¿Qué es la Buena Nueva?

The Four Evangelists (Les Quatre Évangélistes) by Jacob Jordaens, c. 1625-30 [Louvre, Paris]
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Por Stephen P. White

Uno de los principales objetivos del Sínodo sobre la Sinodalidad en curso es discernir las formas en que la proclamación del Evangelio – la Buena Nueva – por parte de la Iglesia puede ser más eficaz. El Instrumentum laboris (Documento de Trabajo) de la actual reunión del Sínodo reconoce esto en su exhortación final: “¡Como peregrinos de la esperanza, sigamos avanzando por el camino sinodal hacia aquellos que aún esperan la proclamación de la Buena Nueva de la salvación!”

El Sínodo tiene la intención de avanzar en la labor de proclamar el Evangelio, que ha sido la misión de la Iglesia desde el principio.

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Por ejemplo, en el Evangelio de Marcos, las primeras palabras públicas que pronuncia Jesús son estas: “El tiempo se ha cumplido y el reino de Dios está cerca; arrepiéntanse y crean en el evangelio”. (Marcos 1:15) Al final de ese mismo Evangelio, justo antes de la Ascensión de Cristo, las palabras de despedida de Jesús a sus discípulos comienzan así: “Vayan por todo el mundo y proclamen el evangelio a toda criatura”. (16:15)

Para los oídos cristianos, esto no debería ser nada nuevo. Cuando hablamos de la Buena Nueva, el significado es obvio. Al menos uno esperaría que fuera así, pero hoy en día es difícil estar tan seguro.

Si te preguntara qué es la Buena Nueva, ¿qué responderías?

Podrías responder con algo tan simple como “Jesús salva”. O podrías citar el Evangelio de Juan (3:16): “Porque tanto amó Dios al mundo que dio a su Hijo único, para que todo el que crea en él no perezca, sino que tenga vida eterna”. También podrías citar al Papa Francisco: “Jesucristo te ama; él dio su vida para salvarte; y ahora vive a tu lado cada día para iluminarte, fortalecerte y liberarte” (Evangelii gaudium).

El Papa San Pablo VI, en Evangelii nuntiandi, describió la Buena Nueva de esta manera: “Como núcleo y centro de su Buena Nueva, Cristo proclama la salvación, este gran don de Dios que es la liberación de todo lo que oprime al hombre, pero que es, sobre todo, liberación del pecado y del Maligno, en el gozo de conocer a Dios y de ser conocido por Él, de verlo y de entregarse a Él”.

El Papa Juan Pablo II llegó a decir que “Jesús mismo es la ‘Buena Nueva’, como lo declara al comienzo de su misión en la sinagoga de Nazaret”. Tal vez podríamos extender aún más esta idea. La Iglesia no solo proclama el Evangelio, en la medida en que ella misma (como dice Lumen Gentium) es “en Cristo como un sacramento o signo e instrumento”, la Iglesia misma se convierte en el depositario de la Buena Nueva.

Así lo expresó Pablo VI:

Las promesas de la Nueva Alianza en Jesucristo, la enseñanza del Señor y de los apóstoles, la Palabra de vida, las fuentes de la gracia y de la bondad amorosa de Dios, el camino de la salvación: todas estas cosas le han sido confiadas. Es el contenido del Evangelio, y por tanto de la evangelización, que ella guarda como un precioso patrimonio vivo, no para mantenerlo oculto, sino para comunicarlo.

Observa cómo, para Pablo VI, el “contenido del Evangelio” incluye la “enseñanza de los apóstoles” y las “fuentes de gracia”, presumiblemente incluyendo los sacramentos. El Evangelio no puede separarse, y ciertamente no excluye, las doctrinas morales y sacramentales de la Iglesia.

Observa también que cada una de las articulaciones mencionadas de la Buena Nueva menciona, como un elemento esencial, la oferta de salvación de Dios. Comenzando con el propio mandato de Jesús de “arrepiéntanse y crean en el evangelio”, toda proclamación auténtica (kerygma) de la Buena Nueva llama a los pecadores a la conversión. Una parte esencial de la Buena Nueva es el llamado al arrepentimiento.

Y aquí es donde, hoy en día, nos encontramos con algunas malas noticias sobre la proclamación de la Buena Nueva. Es difícil que la “Buena Nueva” tenga impacto en un mundo que no la ve ni como “nueva” ni especialmente “buena”. O dicho de otra manera, es difícil proclamar la Buena Nueva de la salvación a un mundo que no cree que necesita ser salvado.

Juan Pablo II lo vio claramente cuando escribió:

Hoy en día se pone en cuestión o se pasa por alto el llamado a la conversión que los misioneros dirigen a los no cristianos. Se considera un acto de “proselitismo”; se afirma que basta con ayudar a las personas a ser más humanas o más fieles a su propia religión, que es suficiente con construir comunidades capaces de trabajar por la justicia, la libertad, la paz y la solidaridad. (Redemptoris missio)

Fácilmente podríamos agregar que, en nuestros días, no solo se pone en cuestión o se pasa por alto la conversión moral de los no cristianos, sino también de los bautizados. Muchos de nosotros parecemos profundamente confundidos acerca de qué es exactamente de lo que necesitamos ser salvados.

Para ser claros: es del pecado y de sus consecuencias, que son la muerte. “Luego tomó una copa, dio gracias y se la dio, diciendo: ‘Beban de ella todos ustedes, porque esta es mi sangre de la alianza, que será derramada por muchos para el perdón de los pecados’”. (Mateo 26:27-28)

Es difícil proclamar la Buena Nueva de la salvación a un mundo que no cree que necesita ser salvado desde el principio.

Cuando los católicos nos volvemos confusos sobre el pecado, cuando oscurecemos lo que nos aleja de Dios en lugar de acercarnos a Él, cuando intentamos subjetivizar la acción moral por una noción equivocada de misericordia, no estamos facilitando las cosas ni para nosotros ni para los demás. Solo logramos disminuir la urgencia y la frescura de la Buena Nueva misma.

A medida que el Sínodo continúa considerando cómo proclamar mejor el Evangelio, sería prudente recordar: Si el pecado no es algo serio, entonces tampoco lo es ser salvados de él. Y si la salvación no es algo serio, ¿qué tiene de bueno el Evangelio?

Acerca del autor

Stephen P. White es director ejecutivo de The Catholic Project en la Universidad Católica de América y miembro del Centro de Ética y Políticas Públicas en Estudios Católicos.

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