Por Mons. Robert J. Batule
En la célebre novela El Exorcista (1971) de William Peter Blatty, Chris McNeill, madre de Regan (una niña misteriosamente perturbada) y actriz profesional, acordó reunirse con el padre Karras en el puente Key cerca de Georgetown, en Washington, D.C. Su incomodidad no podía ser más evidente. No era católica; de hecho, ni siquiera era creyente. Pero estaba desesperada por encontrar ayuda para su hija.
Probablemente para calmar su ansiedad, Chris decidió preguntarle primero al padre Karras sobre su formación. Pensaba que el padre Karras había sido originalmente psiquiatra y luego había dejado esa vida para convertirse en sacerdote. El padre Karras le explicó que no, que primero fue sacerdote, y que luego su Orden, los jesuitas, lo enviaron a estudiar medicina y después a formarse en psiquiatría.
Chris se estaba preparando para llegar al verdadero motivo de su encuentro con el padre Karras. De repente, simplemente lo soltó: “¿Cómo se hace para conseguir un exorcismo?” El padre Karras quedó estupefacto. “Ya no se hacen”, respondió. Chris intervino: “¿Desde cuándo?” Sin titubear, el sacerdote replicó: “Desde que aprendimos sobre enfermedades mentales. Todas esas cosas que me enseñaron en Harvard.”
El currículo de Harvard nunca ha adoptado una postura oficial sobre la enseñanza católica y la posesión demoníaca. No obstante, el padre Karras estaba seguro, debido a su tiempo allí, de que las personas poseídas mencionadas en los Evangelios eran esquizofrénicas. Así, cuando Chris reveló que no se trataba de un exorcismo para ella, sino para su hija Regan, el padre Karras respondió: “Olvídate de conseguir un exorcismo.”
Pero la conversación no terminó allí. El padre Karras no iba a cambiar de opinión sobre realizar un exorcismo para Regan, pero Chris hizo un último intento. “¿Ni siquiera puedes verla?” “Bueno, como psiquiatra, sí, podría.” Chris no se dio por satisfecha. Con toda la fuerza que pudo reunir, le gritó al padre Karras: “Ella necesita un sacerdote.”
En la formación del padre Karras, pocas veces, si es que alguna, recibió una lección tan contundente como esa. Con esa sola observación, se arrojó suficiente duda sobre el juicio supuestamente insuperable que había ido emergiendo en las profesiones de ayuda por aquel entonces: que toda conducta desordenada puede explicarse y tratarse mediante la terapia adecuada.
Varios años antes de que Blatty escribiera El Exorcista, Philip Rieff publicó The Triumph of the Therapeutic (1966), cuyo subtítulo a menudo se pasa por alto: Uses of Faith after Freud (Usos de la fe después de Freud). En el último párrafo del libro, hay una admisión reveladora, casi un lamento: “[U]n sentido de bienestar se ha convertido en el fin, en lugar de un subproducto de la búsqueda de algún fin superior comunitario.”
Tras conducir a sus lectores a través de un amplio estudio del pensamiento psicoanalítico de Freud y de algunos otros psicoanalistas como Jung y Adler, Rieff sostiene que ha ocurrido un cambio sorprendente en la conciencia moderna. Se trata de la afirmación de que el bienestar, entendido psicológicamente, es la verdadera meta de la vida humana. Rieff señala entonces que esto ha llevado a un cambio fundamental en nuestra cultura. Y luego llega el coup de grâce. Desde esta perspectiva, centrada en el sentimiento individual, “no habrá nada más que decir en términos del antiguo estilo de desesperación y esperanza.”
Esa actitud fue sin duda central en la educación del padre Karras en Harvard y en su posterior formación psicoanalítica. Su rechazo inmediato de la posesión demoníaca, y su negativa rotunda incluso a considerar un exorcismo, dan fe de cuán rápida fue la victoria de lo terapéutico.
Lo que sigue siendo desconcertante, por supuesto, fue la falta del padre Karras al no tener en cuenta la formación que debió haber recibido en el seminario antes de su ordenación. Seguramente habría incluido cómo enfrentarse al mysterium iniquitatis (el misterio del mal), por medios como la oración, la dirección espiritual, la teología ascética y la vida sacramental, todo lo cual bien podría haberlo ayudado al menos a mantener una mente abierta.
El padre Karras comenzó viendo a Regan como psiquiatra, tal como había dicho que lo haría, pero algo sucedió. Tuvo un cambio de corazón porque, como más tarde informó al obispo, el caso de Regan cumplía con los requisitos para un exorcismo “establecidos en el ritual.” Un ritual es, sin duda, algo importante, pero no es lo mismo que una profunda adhesión personal a la fe, a la que somos conducidos bajo el amparo de la gracia.
No toda educación llega por medio de escuelas e instituciones que otorgan títulos, como el novelista quiso hacernos ver, esta vez a favor del padre Karras. Porque la última y mejor parte de su educación vendría de otro jesuita: el padre Lankester Merrin. Merrin fue designado (por el obispo local) como el exorcista principal, aunque el padre Karras había expresado su deseo de desempeñar ese papel. En una pausa del exorcismo de Regan, el padre Karras le pregunta al padre Merrin: “¿Cuál sería el propósito de la posesión? ¿Qué sentido tiene?”
El padre Merrin respondió: “Creo que el sentido es hacernos desesperar; rechazar nuestra propia humanidad.” Sin duda, esto se debía a su experiencia como exorcista; el padre Merrin ya había realizado un exorcismo en una ocasión anterior durante su ministerio. Pero la respuesta que dio es toda una réplica a aquellos que Philip Rieff identificó como creyentes, con un tipo de fervor religioso, en que después del triunfo de lo terapéutico, “no habrá nada más que decir en términos del antiguo estilo de desesperación y esperanza.”
La desesperación sigue obstinadamente entre nosotros. Solo necesitamos consultar las tasas actuales de suicidio entre los jóvenes. O tal vez considerar las tasas de suicidio entre quienes han intentado “cambiar de género” y han encontrado mayor miseria en el falso estado del “trans.” ¿Son las terapias psicológicas todo lo que tenemos para ofrecerles?
El ministerio de un sacerdote es siempre un ministerio de esperanza. Debemos tener esto presente ahora más que nunca, especialmente mientras la Cuaresma nos prepara para la Pascua.
Acerca del autor
Mons. Robert J. Batule, sacerdote de la Diócesis de Rockville Centre, es el párroco de la iglesia Saint Margaret en Selden, Nueva York. Ha sido miembro del cuerpo docente en dos seminarios distintos y ha contribuido con ensayos, artículos y reseñas de libros a varias publicaciones católicas a lo largo de sus casi cuarenta años de ministerio sacerdotal.
