Por Daniel B. Gallagher
«La verdad completa es generalmente aliada de la virtud; una media verdad es siempre aliada de algún vicio». Si G. K. Chesterton tenía razón en esto, cualquier intento de unir dos medias verdades no solo fracasa en alcanzar la verdad completa, sino que también agrava el vicio. Si la verdad completa es “amor”, el resultado es catastrófico. Y si damos crédito a 1 Juan 4:8, la verdad completa es, de hecho, el amor.
Así que, siempre que el amor esté dirigido a su objeto adecuado, John Lennon tenía razón: All we need is love (“Todo lo que necesitamos es amor”). O, como dijo el obispo de Hipona: «Ama y haz lo que quieras». Pero esto es solo una media verdad. Porque inmediatamente añade: “Las acciones humanas solo pueden entenderse por su raíz en el amor. Muchas acciones pueden parecer buenas sin proceder de la raíz del amor”.
Agustín contrasta a un padre que golpea a su hijo para disciplinarlo con un secuestrador que lo acaricia para mantenerlo en silencio: «Si nos dieran a elegir entre golpes y caricias, ¿quién no elegiría las caricias y evitaría los golpes?».
En otras palabras, si veo a un hombre acariciar la mejilla del hijo de mi vecino, solo tengo la mitad de la verdad. Una vez que sé que es un secuestrador, no dudaría en llamar al 911 (si es que soy virtuoso, por supuesto). De ahí la exhortación final de Agustín: “¡Que la raíz del amor esté en ti! De ella solo puede brotar el bien”.
Como estos ejemplos muestran, el amor –el amor verdadero, por su propia naturaleza– está ordenado. En última instancia, las acciones morales pueden juzgarse según si brotan del amor, pero solo si este amor está dirigido al bien verdadero. Si las acciones están bien ordenadas, sus objetos correspondientes también lo estarán jerárquicamente, de manera que aquellos más cercanos a las exigencias fundamentales del amor sean atendidos primero.
Por el contrario, Agustín imagina el caos que se desata si organizamos jerárquicamente nuestras acciones sin tener en cuenta sus respectivos objetos. Según su razonamiento, si el objetivo –es decir, la «verdad completa»– es disciplinar a mi hijo, entonces (si lo amo), el castigo que le impongo por robar solo puede ser virtuoso, y la norma de «nunca castigues a tu hijo» es, en el mejor de los casos, una media verdad.
La “verdad completa” se hará evidente si fracaso en disciplinarlo y luego tengo que sacarlo de la cárcel por robo: “El amor debe ser ferviente en la corrección. Disfruta de la buena conducta, pero corrige la mala. Ama a la persona, pero no el error en la persona”.
Solo dentro de este marco del orden del amor podemos entender lo que J.D. Vance quiso decir en una entrevista reciente cuando invocó el ordo amoris:
“Existe un concepto cristiano según el cual primero amas a tu familia, luego amas a tu prójimo, luego a tu comunidad, luego a tus conciudadanos y, después de eso, priorizas al resto del mundo”.
Si el vicepresidente hubiera querido decir que esta es una lista de esferas de preocupación desconectadas entre sí, estaría claramente equivocado. Pero está claro que no quiso decir eso. Así que, si veo a un hombre acariciar la mejilla del hijo de mi vecino y sé que es un secuestrador, debo llamar al 911 antes de castigar a mi hijo por el robo que su madre me acaba de reportar. Pero si paso toda la tarde buscando a un secuestrador del que oí hablar en la radio en lugar de jugar al baloncesto con mi hijo, mi orden de amores está definitivamente fuera de lugar.
Este es el punto que James Orr expuso en un reciente ensayo: “La idea de que debemos estructurar y no disipar nuestro limitado y frágil caudal de afectos y lealtades no socava en nada la revolucionaria insistencia del cristianismo en el valor inestimable de cada ser humano”.
En efecto, el “valor inestimable” del hijo de mi vecino debe tener prioridad cuando lo veo recibir una caricia de un posible secuestrador, pero el “valor inestimable” de mi propio hijo exige que lo ayude a alcanzar su máximo potencial, aunque el padre de mi vecino descuide el potencial del suyo.
Pero si nos detenemos ahí, solo hemos identificado una “media verdad” sobre el amor cristiano. Por eso Kat Armas también tiene razón al señalar que el agape cristiano “no se trata, en última instancia, de un amor confinado a lazos de sangre o fronteras geográficas. Es un amor arraigado en la responsabilidad, que se expande hacia afuera”.
En otras palabras, podría estar descuidando la maduración cristiana de mi propio hijo si él percibe que no me importa en absoluto el hijo de mi vecino ni cómo lo trata su padre. Invitar al niño a unirse a nuestro juego de baloncesto podría representar, precisamente, la diferencia entre la “religión pura e incontaminada” que nos impulsa a “cuidar de los huérfanos y las viudas en sus tribulaciones” (Santiago 1:27) y la mera concepción clásica del ordo amoris.
Cuando se trata de mi vecino, ninguna parábola ilustra mejor el punto que Lucas 11:5-8. Incluso si la puerta está cerrada y los niños están en la cama, debería levantarme a darle tres panes a mi vecino. Y si lo hago por amistad (philia) en lugar de fastidio, reflejaré aún más el amor del Padre.
Todo esto significa que existe un ordo amoris que exige que ponga el bienestar de mi familia por delante del de la sociedad en general. Hay una razón por la cual la frase latina es singular: ordo amoris (“orden del amor”) y no ordo amorum (“orden de los amores”). El amor cristiano es uno porque su fuente es Una, una Fuente Superabundante. Lo expresó mejor el Papa Benedicto XVI:
“El amor –caritas– siempre será necesario, incluso en la sociedad más justa… No necesitamos un Estado que lo regule y controle todo, sino un Estado que… reconozca y apoye generosamente las iniciativas que surgen de las diversas fuerzas sociales y combine la espontaneidad con la cercanía a los necesitados. La Iglesia es una de esas fuerzas vivas: está viva con el amor encendido por el Espíritu de Cristo”.
Acerca del Autor
Daniel Gallagher es profesor de Literatura y Filosofía en Ralston College en Savannah, Georgia.
