El Hijo Pródigo de Dios

The Crucifixion with Donors and Saints Peter and Margaret of Antioch by the Workshop of Cornelis Engebrechtsz, c. 1525–30 [The MET, New York]
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Por el P. Brian A. Graebe

De todas las parábolas que contó Jesús, las dos más famosas se encuentran únicamente en el Evangelio de San Lucas. Tanto el Buen Samaritano como el Hijo Pródigo son tan conocidos, incluso por los no cristianos, que han entrado en el léxico común. Tenemos leyes del Buen Samaritano, y nos referimos a cualquiera que regresa de un camino desviado como un hijo pródigo. Esa familiaridad puede generar cierto cansancio. Quizá, sin embargo, podríamos adoptar un enfoque distinto y mirar estas cosas, como deberíamos mirar todas, a través de los ojos de Jesús.

Porque, después de todo, Él es el verdadero Hijo Pródigo, que deja la casa del Padre y parte hacia un país lejano. Allí, desperdicia su herencia, viviendo entre la inmundicia del pecado con publicanos y prostitutas, y se entrega por completo, regalando todo lo que tiene: sus enseñanzas y milagros, su propia Madre, su mismo Cuerpo y Sangre. Y habiendo cargado con nuestros pecados, se levanta y regresa a la casa del Padre, donde es revestido de gloria, para no partir jamás.

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Es un detalle revelador, entonces, que en su letanía de quejas, el hijo mayor en la parábola señale específicamente la relación del pródigo con prostitutas. No podemos dejar de notar el lugar especial que Jesús tenía para estas mujeres, lo cómodo que se sentía con ellas y lo amable que era con ellas. Una gran parte de esa cercanía seguramente se debe a cierta identificación que sentía con ellas. Por extraño o incluso provocador que parezca, se puede decir que Nuestro Señor también se vendió a sí mismo, por poco, en nuestro beneficio, rebajándose, permitiendo que su cuerpo fuera utilizado y rechazado, simplemente porque desea nuestro amor. Se gastó por completo, este Pródigo del amor desbordante.

¿Y no es esa generosidad una marca distintiva del ministerio de Nuestro Señor? No hizo vino decente; hizo el mejor vino, y en abundancia. No alimentó a las multitudes apenas lo justo; sobraron canastas llenas. No consintió ser ungido con moderación, sino que alabó la generosa prodigalidad —equivalente al salario de todo un año— que fue derramada sobre Él. ¿Y por qué? Porque el exceso es un signo del amor. El amor nunca pregunta cuánto, no conoce la palabra “suficiente”, no necesita ver la etiqueta del precio. Solo pregunta: “¿Qué más?”

¿Y qué hay de nosotros? A pesar de la prodigalidad de Nuestro Señor, ¡qué tacaños podemos ser! Qué a menudo respondemos de manera mezquina y miserable, no con desbordamiento, sino midiendo, devolviendo apenas lo justo, y aun eso de mala gana: cumpliendo con la letra, pero con poco espíritu. Marcamos casillas: fui a Misa, recé, me abstuve de carne los viernes… y ahora sigo con mi vida.

Demasiado a menudo, nos encontramos haciendo el equivalente espiritual de preguntar: “¿Esto va a entrar en el examen?” No es diferente de un esposo que le pregunta a su esposa cuál es el mínimo que puede gastar en un regalo de aniversario sin que ella se enoje. No habla precisamente de una relación floreciente. El legalismo puede ser una ciencia, pero el amor es un arte.

Así que Nuestro Señor nos llama a compartir su prodigalidad, a recibir con la misma abundancia y generosidad con la que Él da. Esto implica examinar qué partes de nuestra vida no están abiertas a Él, preguntarnos honestamente qué intereses, entretenimientos, pasatiempos, quizá incluso amistades, nos están frenando de todo lo que Él ofrece.

Y a medida que vemos las cosas cada vez más con los ojos de Jesús, a medida que nos conformamos más a su Cruz y la cargamos con Él, lenta y dolorosamente, y no sin caídas en el camino, podemos llegar a mirar atrás a cosas que antes nos atraían intensamente, solo para preguntarnos ahora por qué tanto alboroto. ¿Por qué pensé que la aprobación de esa persona era tan importante? ¿Por qué creí que ese programa era tan gracioso? ¿Por qué consideré que esa compra era tan necesaria? Vienen a la mente los versos de ese gran himno de Cuaresma:

Los placeres vanos que más me encantaban,
los sacrifico a su sangre.

Un amor tan asombroso, tan divino,
demanda mi alma, mi vida, mi todo.

Sí, Él lo demanda todo, este celoso y Pródigo amante. No solo el tiempo que conscientemente le damos en la oración; Él reclama nuestro ocio, nuestras conversaciones, nuestras risas y lágrimas, nuestras horas santas y nuestras horas alegres. No para quitárnoslas, sino para elevarlas y hacerlas suyas, para compartirlas con nosotros y recibir gloria a través de ellas. Quiere todo esto para poder llenar nuestras almas completamente, y agrandarlas para que puedan recibir aún más, de modo que nuestras almas también magnifiquen al Señor.

Sabemos, sin embargo, el desafío que presenta su prodigalidad. Podemos erróneamente verla en términos económicos de oferta y demanda: cuanto más hay de algo, menos lo valoramos. Pues bien, la gracia de Dios y su misericordia son infinitas, sin límites. ¿Las valoraríamos más si no lo fueran? ¿Si solo pudiéramos recibir la Comunión una vez en la vida? ¿Recibir la absolución solo una vez? Tal vez. Pero ¿acaso no es parte de esta imprudencia amorosa?

Jesús vio cuán poco lo valoraríamos, cómo lo usaríamos para nuestros fines egoístas, y cuán casual y frecuentemente lo desecharíamos, desfigurado por nuestros pecados. Vio cuán a menudo su cuerpo sacramental, la Eucaristía, y su cuerpo místico, la Iglesia, serían maltratados por sus propios amigos.

Pero claramente creyó: “Aun así, vale la pena”. Solo por la posibilidad de que podamos comprender la profundidad de su amor, y permitirle hacernos puros y radiantes, devolvernos la alegría de nuestra juventud. Esa es la esperanza de la Cuaresma que nos lleva a través del Calvario, más allá del sepulcro y hasta la casa del Padre.

Porque sabemos que cuando el Hijo se levanta para volver allí, no camina solo.

Acerca del autor

El P. Brian A. Graebe, S.T.D., es sacerdote de la Arquidiócesis de Nueva York. Es autor de Vessel of Honor: The Virgin Birth and the Ecclesiology of Vatican II (Emmaus Academic).

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