Por el P. Robert P. Imbelli
Dos de las palabras más conmovedoras de todo el Nuevo Testamento aparecen al comienzo del relato de la Última Cena en el Evangelio de san Lucas. “Cuando llegó la hora, Jesús se puso a la mesa con los apóstoles y les dijo: ‘Con profundo deseo he deseado comer esta Pascua con ustedes antes de padecer’.” (Lucas 22,14-15). Mi traducción aquí —“con profundo deseo he deseado”— busca expresar el anhelo ardiente de Jesús, que el griego de Lucas transmite mediante la repetición de la palabra “deseo” como sustantivo y verbo: epithumia epethumēsa. ¡Con deseo he deseado comer esta Pascua con ustedes!
Dos palabras que ofrecen una ventana privilegiada tanto hacia el objetivo de Jesús como hacia la experiencia de la Iglesia primitiva sobre la relación única de los cristianos con su Salvador. Estas palabras resuenan con otras del Señor que revelan una intención y meta similares.
Jesús declara: “Yo he venido para que tengan vida y la tengan en abundancia.” (Juan 10,10). Y ora: “Que todos sean uno, como tú, Padre, estás en mí y yo en ti; que también ellos estén en nosotros.” (Juan 17,21). Esta vivificante unidad es el corazón mismo de la misión y del deseo de Jesús. Y —¡misterio admirable!— su pasión por la comunión se manifiesta de manera sublime y se realiza plenamente en la Eucaristía.
Hace tres años, el Papa Francisco escribió una Carta Apostólica cuyo título es una traducción latina de las dos palabras destacadas del Evangelio de Lucas: Desiderio desideravi, una meditación mistagógica sobre la Eucaristía, experimentada como recapitulación de toda la vida y misión de Jesús. Francisco habla del “deseo infinito de Jesús de restablecer… la comunión con nosotros”, un deseo que “no se satisfará hasta que todo hombre y toda mujer, de ‘toda tribu, lengua, pueblo y nación’ (Apocalipsis 5,9), haya comido su cuerpo y bebido su sangre.” (n. 4)
Francisco reflexiona sobre la prioridad de este deseo de Jesús. “Tal vez ni siquiera somos conscientes de ello, pero cada vez que vamos a Misa, la primera razón es que somos atraídos por su deseo hacia nosotros… En efecto, toda comunión del Cuerpo y de la Sangre de Cristo ya fue deseada por Él en la Última Cena.” (n. 6)
Pero este encuentro intensamente personal entre el deseo ardiente de Jesús y nuestro propio deseo, a menudo débil, ocurre en un contexto que abarca la historia y se abre incluso a dimensiones cósmicas. Francisco amplía poéticamente nuestra visión y nuestra imaginación limitada. Escribe: “Pedro y Juan fueron enviados a hacer los preparativos para comer la Pascua, pero en realidad, toda la Creación, toda la historia —que estaba por revelarse finalmente como historia de salvación— era una gran preparación para esa Cena.” (n. 3)
En cada Eucaristía, ya sea celebrada en una capilla modesta o en una catedral majestuosa, el cosmos y la historia están implicados en el milagro de la transubstanciación. Los frutos de la tierra y el trabajo del hombre son transformados, no aniquilados. Y nosotros, los receptores del don de Cristo, descubrimos nuestra verdadera dignidad y vocación como amados del Padre, miembros del nuevo cuerpo de Cristo.
La carta del Papa sugiere además una inmersión aún más profunda en el Misterio. Una mirada contemplativa fijada en la Eucaristía nos permite vislumbrar el corazón mismo de Dios, “la profundidad del amor de las personas de la Santísima Trinidad por nosotros.” (n. 1) Aunque Francisco no usa directamente el término, uno podría extender su intuición y considerar la “vida eucarística de Dios.” La vida misma del Dios trino es el intercambio vibrante de don generoso, recepción agradecida y comunión personal, esbozado en la bendición paulina: “La gracia de nuestro Señor Jesucristo, el amor del Padre y la comunión del Espíritu Santo.” (2 Corintios 13,13)
Y como la oración suele ser más fecunda cuando se acompaña de imágenes mistagógicas, la gran icono de la Trinidad de Rublev puede ayudarnos a entrar en este Misterio inagotable, al invitarnos, por medio de Cristo, a la vida trinitaria y eucarística.
La representación visionaria de Rublev integra Antiguo y Nuevo Testamento. En la economía de la salvación, la aparición de los Tres Ángeles a Abraham y Sara encuentra su cumplimiento salvífico en la celebración del sacrificio del Hijo Amado, Jesucristo. Y todo el plan de salvación emana, en perfecta libertad, del corazón mismo de la Trinidad, en la imagen de Rublev en la que el Hijo intercede ante el Padre para enviar el Espíritu sobre el mundo.
La mesa de la hospitalidad de Abraham ha sido transformada en el altar del sacrificio redentor de Cristo. Y estamos llamados a participar del banquete en el lugar preparado para nosotros “desde la fundación del mundo.” (Mateo 25,34)
Cuando oramos ante el icono, aunque estemos solos, nunca estamos en soledad. Estamos siempre en solidaridad con todos nuestros hermanos y hermanas por quienes Cristo derramó su sangre y a quienes llamó a incorporarse a su Cuerpo.
Durante esta Cuaresma, he orado ante el icono, en compañía de san Juan de la Cruz —guiado por el espléndido estudio de Iain Matthew, The Impact of God: Soundings from Saint John of the Cross.
Matthew cita el poema trinitario-eucarístico de san Juan, La Fuente: “Bien que es de noche, / yo sé bien la fuente que mana y corre…” Él comenta que, para san Juan, la Eucaristía no es “un objeto meramente pasivo de adoración. Es una actividad de Cristo que convoca a sus criaturas al agua.” Juan contempla a Cristo aquí como activo, torrencial, recibiendo toda la plenitud de lo que Dios es y desbordando esa plenitud sobre nosotros —la “fuente eterna” liberada en el pan vivo “para darnos vida”.
El poema concluye: “Esta viva fuente que deseo tanto, / en este pan de vida yo la veo.” En la Sagrada Eucaristía, el deseo de Cristo enciende el deseo de los cristianos de participar nuevamente en una pasión común por la comunión. “Aunque es de noche.”
Orando ante el icono, durante las vigilias de la noche, podemos prolongar la celebración eucarística mientras repetimos y hacemos nuestras las palabras de la plegaria eucarística:
“Dirige tu mirada sobre el sacrificio que tú mismo has dispuesto a tu Iglesia. Y concede con bondad a cuantos participamos de este mismo pan y de este mismo cáliz que, congregados en un solo cuerpo por el Espíritu Santo, seamos en Cristo víctima viva para alabanza de tu gloria.”
Acerca del autor
Robert P. Imbelli es sacerdote de la Arquidiócesis de Nueva York. Su colección de ensayos y reflexiones, varios de los cuales aparecieron primero en The Catholic Thing, ha sido publicada recientemente bajo el título Christ Brings All Newness (Word on Fire Academic).
