Por Joseph R. Wood
Mi colega Francis Maier alegró mi corazón el pasado septiembre al mencionar favorablemente Dependent Rational Animals de Alasdair MacIntyre. Esta obra es una de las contribuciones más importantes de uno de nuestros filósofos contemporáneos más influyentes. La he enseñado varias veces en un curso sobre la naturaleza humana.
Como ocurre con todos los grandes libros, revela más verdad con cada lectura. Este semestre comprendí finalmente que la obra en su conjunto es un brillante ejemplo de cómo la filosofía, como razón humana, puede comprender una verdad dada por la revelación y la fe.
MacIntyre, fallecido este año, comenzó su carrera como marxista antes de “ver la luz” de Aristóteles y santo Tomás de Aquino. Finalmente ingresó en la Iglesia. Comprendió bien la complementariedad de fe y razón que impregna toda la obra de Tomás. Pero MacIntyre se apoyaba en la razón humana, no en la revelación, como fundamento, sabiendo hacia dónde debía conducir la razón.
MacIntyre comienza afirmando que los seres humanos somos animales, y que la diferencia entre humanos y no humanos es más estrecha de lo que muchos filósofos habían supuesto. Cita estudios científicos sobre el comportamiento de animales superiores, especialmente delfines.
Estos animales, según MacIntyre, muestran algo parecido a razones para actuar, algo que muchos filósofos han atribuido solo al ser humano. Exhiben una forma prelingüística de racionalidad.
Esto nos recuerda que somos siempre animales con cuerpo, en los que está infundida el alma humana y a la que permanece unida. Nunca escapamos de nuestra naturaleza animal, por muy intelectuales o espirituales que lleguemos a ser. Debemos controlar el cuerpo y elegir nuestras reacciones ante el miedo, el deseo, el dolor y el placer. Eso es lo que permiten los hábitos de las virtudes morales.
Los grandes contemplativos, mediante la oración y la disciplina razonada, pueden someter las inclinaciones del cuerpo y abrirse a realidades no físicas y a Dios mismo. Pero su cuerpo animal igual morirá, como Cristo en su naturaleza humana sufrió corporalmente en la Cruz.
Aristóteles observó, y santo Tomás profundizó, que algunos animales parecen mostrar un tipo de sabiduría práctica o prudencia al elegir. Nuestra racionalidad específicamente humana consiste en poder reflexionar y revisar nuestras razones para actuar —cosa que los animales no pueden hacer—, y en considerar futuros alternativos y distintos cursos de acción. Esto requiere lenguaje pleno, del que los animales prelingüísticos carecen.
Nosotros mismos nacemos prelingüísticos, y muchas de nuestras preocupaciones morales derivan de nuestras primeras experiencias.
MacIntyre sostiene que, en distintos momentos de la vida —la infancia prelingüística, enfermedades, lesiones, la vejez— todos dependemos de otros para la vida misma. Durante esos periodos, contraemos una deuda incalculable, porque proviene de haber recibido la vida.
Pagamos esa deuda cuando nos convertimos en “razonadores morales independientes”, capaces de evaluar por nosotros mismos nuestras razones para actuar, independientemente de aquellos que en la familia y la comunidad nos ayudaron a alcanzar ese estado de excelencia o virtud. Llegamos a ello mediante actividades compartidas: vida familiar, prácticas como el ajedrez o el deporte, trabajo por un bien común. Estas prácticas poseen bienes internos, que aprendemos a buscar junto a otros.
Para saldar la deuda adquirida en épocas de dependencia, quienes ya somos razonadores independientes necesitamos personas que dependan de nosotros. No podemos ser plenamente humanos sin depender de otros y sin que otros dependan de nosotros.
Esto lleva a MacIntyre a ampliar el trabajo de Aristóteles y Tomás. Explica que necesitamos virtudes de “dependencia reconocida”, mediante las cuales aceptamos nuestra dependencia y la de los demás. Son virtudes de dar y recibir, y deberían orientar la vida familiar, política y social que permite —o debería permitir— nuestro florecimiento humano.
Ninguna palabra tradicional de la ética capta completamente lo que MacIntyre quiere expresar. El ejemplo más cercano lo encuentra en una expresión lakota: “wancantognaka”, virtud de quienes “reconocen sus responsabilidades hacia la familia inmediata, la familia extensa y la tribu, y expresan ese reconocimiento. . . en ceremonias de donación no calculada, de acción de gracias, de memoria y de concesión de honor.”
Como sabían Aristóteles y santo Tomás, la virtud debe cultivarse. No basta nacer humano. La educación y la vida comunitaria deben capacitarnos para realizar:
acciones a la vez justas, generosas, benéficas y movidas por la misericordia —dice MacIntyre, pues esta palabra capta mejor lo que hoy llamamos “lástima”—. La educación para realizar este tipo de actos es la que sostiene relaciones de donación no calculada y de recepción agradecida. Esa educación debe incluir. . . la formación de afectos, simpatías e inclinaciones.
MacIntyre llama a esta virtud, abreviando, “generosidad justa”. Pero en mi última lectura me llamó la atención su énfasis en la misericordia. Cita a santo Tomás, que define la misericordia como “dolor o tristeza por la aflicción ajena. . . en cuanto se entiende la aflicción del otro como propia. . . .Entender así la aflicción ajena es reconocer al otro como prójimo.”
Comprendí entonces que, consciente o no, MacIntyre presenta un relato filosófico del Buen Samaritano, donde Cristo responde: “¿Quién es mi prójimo?”
El capítulo final explica la importancia de esta investigación moral razonada.
Nuestros prójimos son aquellos con quienes compartimos las virtudes de animales racionales —independientes y siempre dependientes—, las virtudes de dar y recibir en comunidad, incluidos los desconocidos que suscitan nuestra misericordia.
No es de sorprender: la razón confirma la fe.
Sobre el autor
Joseph Wood es profesor asistente colegiado en la School of Philosophy de The Catholic University of America. Es un filósofo peregrino y un ermitaño fácilmente accesible.