Por Robert Royal
Una de las mejores maneras de intentar comprender a un escritor o conferenciante es imaginar qué audiencia cree él que está dirigiéndose y qué considera que esa audiencia necesita escuchar con mayor urgencia. En el caso de los Papas del último medio siglo, creo que entendía bastante bien qué buscaban san Juan Pablo II y Benedicto XVI, y a quiénes pretendían llegar. Con Francisco —y ahora con Leo— estoy mucho menos seguro. Porque el mundo al que ellos parecen creer que se dirigen no es el mundo en el que yo creo vivir.
Elemento: la reciente homilía de Leo a los “Equipos Sinodales y Órganos Participativos”, en la que dijo: “La regla suprema en la Iglesia es el amor. Nadie está llamado a dominar; todos estamos llamados a servir. Nadie debe imponer sus propias ideas; debemos escucharnos unos a otros. Nadie está excluido; todos estamos llamados a participar. Nadie posee toda la verdad; debemos buscarla humildemente, y buscarla juntos.”
Esto causó revuelo porque algunos interpretaron esas palabras como una negación de las verdades reveladas de la fe en favor del amorfo “caminar juntos” y el “diálogo” con el que el Papa Francisco esperaba sinodalizar a toda la Iglesia. Esa interpretación no parece del todo errónea, ya que el P. James Martin, S.J., destacó inmediatamente esas palabras para sus causas habituales.
Pero tampoco parece del todo correcta, al menos en el caso de Leo. De hecho, cuando se dirigió a los miembros del cuerpo diplomático acreditado ante la Santa Sede en mayo, afirmó con bastante claridad que:
la Iglesia jamás puede dejar de hablar la verdad sobre la humanidad y el mundo, recurriendo cuando sea necesario a un lenguaje directo que al principio pueda causar incomprensión. Sin embargo, la verdad nunca puede separarse de la caridad, que siempre tiene en su raíz la preocupación por la vida y el bienestar de cada hombre y mujer. Además, desde la perspectiva cristiana, la verdad no es la afirmación de principios abstractos y desencarnados, sino un encuentro con la persona de Cristo mismo, vivo en medio de la comunidad de creyentes.
Sin embargo, cada vez que se habla de “sinodalidad”, la afirmación sustancial de la verdad parece convertirse en un tema incómodo, incluso un obstáculo. Se ha dicho últimamente que Leo sigue utilizando el equipo de redactores de discursos de Francisco. Quizá. Y tal vez, una vez pasado el torbellino del Jubileo, recibamos palabras más meditadas de su parte. Pero si él me hubiera pedido redactar ese discurso polémico sobre que ninguno de nosotros posee la verdad completa, yo habría subrayado que, especialmente en nuestros días, la inmensa mayoría ya cree que nadie —ninguna persona, ninguna Iglesia, ninguna institución— posee la verdad.
Es mucho más urgente que escuchen algo como: “Id y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolas en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, y enseñándoles a guardar todo cuanto os he mandado.” (Mateo 28,19-20)
Todos los cristianos estamos, por supuesto, “en camino”, puesto que ninguno ha llegado aún a su destino final; sin embargo, caminamos acompañados por verdades reveladas que nos guían, incluso mientras nos esforzamos por vivirlas más plenamente.
Pero ahora tenemos un segundo Papa que, en ocasiones, parece suponer que quienes realmente prestan atención a lo que un Papa dice necesitan que se les advierta sobre no estar demasiado seguros de comprender la verdad católica. Cuando observo el mundo posmoderno tambaleante del anno Domini 2025, veo que tanto católicos como no católicos necesitan mucho más seguridad en la verdad de la Palabra de Dios y en las enseñanzas históricas de la Iglesia.
De hecho, todo este episodio me recordó unas discusiones en las que me vi envuelto hace décadas. En aquel tiempo, dos teólogos protestantes —si la memoria no me falla— Stanley Hauerwas y George Lindbeck hablaban sobre cómo habían cambiado las corrientes cristianas en los últimos siglos.
Simplifico y quizá distorsione un poco sus ideas centrales, dada la distancia temporal. Pero la parte histórica era más o menos así. El cristianismo había pasado de una postura básicamente autoritaria (las Iglesias simplemente proclamaban doctrinas con una autoridad otorgada por Cristo) a un periodo de individualismo y falta de confianza. Luego, tras pasar por el arroyo ardiente (es decir, Feuerbach) de la crítica modernista, la fe se encontraba ahora al otro lado, intentando recuperar un carácter autoritativo.
Presenté este esquema una vez en un debate ecuménico en una iglesia metodista de Washington, D.C. Después, la joven pastora —muy amable— me dijo que estaba totalmente de acuerdo. Su iglesia, explicó, había renunciado a reclamar autoridad y permitía a la gente hacer básicamente lo que quisiera. Y se preguntaba cómo podría recuperarse ahora un sentido de autoridad.
Los católicos, por supuesto, están familiarizados con la narrativa de que la Iglesia, antes del Concilio Vaticano II, era (supuestamente) autoritaria; luego atravesó un periodo de caos y experimentación; y después, con san Juan Pablo II y Benedicto, hubo una cierta restauración de lo que es autoritativo.
Pero ¿qué ha cambiado desde entonces? Porque aquí estamos de nuevo, en un punto en que parece que la sinodalidad pretende fomentar discusiones perpetuas —sobre qué y para qué no está claro—. Si se trata de conversar sobre cómo hacer las cosas para promover lo que Dios nos ha revelado, eso es simplemente prudente. Pero la sinodalidad ha ido —pese a las negaciones— avanzando hacia cambios en la doctrina misma, de manera lateral, informe, casi imperceptible… LGBT, diaconisas, gobierno de la Iglesia por personas sin autoridad ordenada.
Sea o no esa la intención de Francisco o de Leo, ciertamente es lo que se ha transmitido al mundo.
Entonces, ¿en qué tiempo estamos? ¿Es este un tiempo en que los católicos están demasiado cerrados a la verdad y necesitan abrirse al diálogo y a dejar atrás lo familiar y cómodo (otro tema sinodal)? ¿O estamos más bien fallando otra vez en reivindicar lo que es autoritativo? Yo sé cómo me parece a mí. Pero me pregunto cómo se ve desde las ventanas del Vaticano.
Sobre el autor
Robert Royal es editor jefe de The Catholic Thing y presidente del Faith & Reason Institute en Washington, D.C. Sus libros más recientes son The Martyrs of the New Millennium: The Global Persecution of Christians in the Twenty-First Century, Columbus and the Crisis of the West y A Deeper Vision: The Catholic Intellectual Tradition in the Twentieth Century.