Por Martin Grichting
Cuando un nuevo Papa asume su cargo, forma parte de los rituales mediáticos analizar su nombre. La pregunta siempre es: ¿Qué lograron sus predecesores con el mismo nombre y qué significa, por tanto, la elección del nombre para la Iglesia de hoy? Lo mismo ocurrió en el caso de León XIV. La mayoría de los autores escribieron sobre la encíclica social «Rerum Novarum» de León XIII del año 1891. No es incorrecto, pues esta encíclica fue revolucionaria. Sin embargo, cabe preguntarse si no ha alcanzado ya su objetivo gracias a su amplia recepción y continuación dentro de la Iglesia, así como a las inspiraciones que brindó a las legislaciones estatales.
León XIII representa también algo más y distinto, que hasta ahora ha sido poco valorado. Para ello es necesario recurrir a la historia. El predecesor de León fue Pío IX (1792–1878). Este aún se sentía comprometido con el Antiguo Régimen, la realidad política y social anterior a la Revolución Francesa. Su «Syllabus» de 1864 expresa un pensamiento que quería rechazar la modernidad, gustara o no. Para Pío IX no podía haber reconocimiento de la libertad religiosa para los no católicos. Tampoco contemplaba la separación entre Iglesia y Estado. Sus ideales, ya entonces irremediablemente perdidos, eran el Estado católico y la religión estatal católica.
Si se tomaban en serio estas posturas, no quedaba más opción que combatir y boicotear los derechos fundamentales, la república y la democracia surgidos tras la Ilustración y la Revolución Francesa.
Esto también fue así en Francia. En tiempos de León XIII, la mayoría de obispos, sacerdotes y fieles eran aún monárquicos que lamentaban el Antiguo Régimen y veían a la República como obra del demonio. Por tanto, no eran capaces de ver una oportunidad en esta nueva forma de Estado. En consecuencia, tampoco estaban dispuestos a comprometerse políticamente como cristianos ni a utilizar los instrumentos democráticos para extender el reino de Dios.
León XIII fue el Papa que marcó un giro en esta cuestión. En 1892 se dirigió al clero y a los laicos franceses mediante la encíclica «Au milieu des sollicitudes». Ninguna forma de gobierno es inmutable, observó dirigiéndose a los monárquicos. Reconocer nuevas formas de gobierno no solo era permitido, sino incluso exigido, por el bien de la sociedad. Eso valía incluso si un gobierno anticristiano combatía a la Iglesia. Porque entonces era aún más importante que todas las personas de buena voluntad enterraran sus diferencias políticas y se unieran para combatir legislaciones dañinas por medios legalmente permitidos.
Esto resulta interesante en el contexto actual de un papa perteneciente a la Orden de San Agustín: León XIII respaldó su llamado con una cita de san Agustín:
«A veces los dignatarios son buenos y temen a Dios, y a veces no lo temen. Juliano era un emperador incrédulo, un apóstata, un criminal idólatra. Los soldados cristianos obedecían a este emperador incrédulo. Pero cuando se trataba de la causa de Cristo, sólo reconocían al Señor del cielo. Si se les decía que adoraran ídolos y les ofrecieran incienso, preferían obedecer al Señor. Pero si se les decía: ‘Marchad a la guerra contra este pueblo’, obedecían inmediatamente. Distinguían entre el Señor eterno y el señor temporal, pero aún así obedecían al señor temporal por amor al Señor eterno» (Enarrationes in Psalmos, Salmo CXXIV,7).
El mensaje de León era claro: los católicos en Francia ya no debían lamentar modelos mundanos pasajeros como el «Estado católico». Más bien, debían comprometerse con la República. Unidos adecuadamente, debían a partir de entonces luchar mediante medios democráticos por el mensaje del Evangelio y por los derechos de la Iglesia.
Esta política, conocida como «Ralliement» –adhesión–, no tuvo éxito inmediato en Francia. Los monárquicos no podían convertirse en demócratas de la noche a la mañana. El asunto Dreyfus puso fin de forma definitiva a la iniciativa de León XIII.
Pero al apartarse de la doctrina social de Pío IX y sus predecesores, León XIII dio un paso pionero para toda la Iglesia. Su continuidad puede encontrarse nuevamente en Francia tras las dos guerras mundiales, en la carta pastoral del cardenal Emmanuel Suhard de 1947, titulada «Essor ou déclin de l’Église» (Florecimiento o decadencia de la Iglesia).
El arzobispo de París y sus redactores, adelantados a su tiempo, invitaron a los católicos a moverse con confianza en un mundo secularizado y a vivir en solidaridad la vida de sus semejantes. Por ello, debían compartir como cristianos sus alegrías y sufrimientos, decepciones y esperanzas. Las palabras iniciales de la constitución pastoral del Concilio Vaticano II «Gaudium et Spes» pueden leerse como homenaje a Suhard. Al igual que el Vaticano II, hablaba de la «legítima autonomía» de las realidades terrenas. E instaba a los fieles a involucrarse en los debates sociales y en los procesos de transformación. Se trataba de transformar todas las cosas para crear un mundo cristiano.
Los cristianos eran los únicos verdaderos humanistas, capaces de ofrecer al mundo un concepto del ser humano que impidiera su deshumanización. Para ello era necesario conocer y estudiar las realidades del mundo. Esta misión incumbía a todos los cristianos. Cada uno podía influir en su entorno.
Así se intentó esbozar, tempranamente, un apostolado laical en un contexto de pluralismo, sin nostalgia del pasado ni limitaciones intraeclesiales. El Concilio Vaticano II desarrolló esta línea en partes de «Gaudium et Spes» y especialmente en el capítulo IV de «Lumen Gentium» (nn. 30–38). El Concilio se situó así sobre los hombros de León XIII y Suhard.
Pero a diferencia de «Rerum Novarum», que tuvo recepción inmediata, el «Ralliement» aún espera su aplicación en la vida de la Iglesia y los fieles.
La base teórica fue sentada por el Concilio Vaticano II. Pero hasta hoy falta comprensión y, por tanto, implementación práctica. Incluso se actúa contra el Concilio, consciente o inconscientemente. El sinodalismo de los últimos años es el ejemplo más reciente. Su peligro no radica en la proliferación de comités, sino en que la época de los círculos y reuniones vacías ha terminado. En las parroquias, cada vez cuesta más motivar a los fieles. Muchos consejos están envejecidos o han desaparecido. Incluso los exigidos por el derecho canónico, como el presbiteral, se perciben como una pérdida de tiempo. También los obispos lo sufren. Un antiguo obispo auxiliar de Chur ya dijo hace veinte años que lo importante para un obispo era manipular hábilmente el consejo presbiteral. Todos están hartos de estos ejercicios obligatorios. Los consejos solo interesan si ofrecen retribuciones o posibilidad de cambios doctrinales.
La nueva ola sinodal es devastadora porque transmite un mensaje fatal. Aunque no se diga abiertamente, el subtexto es claro: la Iglesia ha enseñado a los fieles que es una organización propia. La misión laical se da en estructuras eclesiales, con y bajo el clero, en mesas redondas. Esta autosuficiencia sinodal es contraria a la misión que León XIII, Suhard y el Vaticano II entendían: actuar como cristianos en el mundo, con competencia, en nombre propio, para impregnarlo de espíritu cristiano.
Si algo debe derivarse hoy del nombre «León XIII», es también y sobre todo lo que inició con el «Ralliement» en Francia. Y hay que decirlo: si la Iglesia –y con ello el actual portador del nombre León– no logra transmitir a los laicos una espiritualidad que les permita vivir su fe con eficacia en el mundo tal como es, entonces entrará en un gueto sinodal autoimpuesto. Ya no será un repliegue hacia el callejón del «Estado católico», sino hacia un mundo católico paralelo. El cardenal Suhard, en cambio, concebía una espiritualidad laical con raíces en el corazón de la Iglesia, en la Palabra y los Sacramentos, que ayudara a los fieles a ser eficaces fuera, en lo político y civil. Los cristianos, dijo, no solo están «en la Iglesia», sino que «son de la Iglesia».