Por Joseph R. Wood
Aristóteles ha aportado mucho a la comprensión católica de “lo que es”, de la realidad. Entre sus dones están tres axiomas sobre el hombre:
• Todos los hombres desean naturalmente el conocimiento.
• Todos los hombres son por naturaleza animales racionales y políticos.
• Todos los hombres quieren ser felices y, por naturaleza, están destinados a serlo.
Somos, por el orden dado de la naturaleza, seres que desean saber, hacer y ser algo. Esos deseos conforman nuestra naturaleza humana. Están estrechamente relacionados, y cuando uno de estos deseos se ve frustrado, hay consecuencias para los otros y para nuestra capacidad de ser plenamente humanos.
Aristóteles afirmaba que, al desear ser felices, en realidad estamos destinados a usar nuestra razón y excelencia intelectual para contemplar lo divino. Deseamos la sabiduría que proviene de conocer las causas y verdades de las cosas más elevadas y metafísicas, que no cambian y existen más allá del mundo naturalmente cambiante que percibimos.
Pero concluye que no podemos vivir nuestro telos, o nuestro fin propio de conocer las cosas divinas —la plenitud de nuestra naturaleza humana— principalmente porque estamos ocupados atendiendo las necesidades de nuestros cuerpos. Somos compuestos de cuerpo y alma, siempre animales pero con una capacidad humana única para razonar.
Sin embargo, no hay razón para desesperar. Aristóteles nos aconseja que podemos tener buenas vidas en la política. Podemos cultivar la excelencia humana en comunidades políticas, que existen por naturaleza para conocer el bien común de la comunidad y realizarlo.
Así, el saber y el hacer de la condición humana están estrechamente ligados. Ese vínculo también se manifiesta en otros pensamientos filosóficos.
El maestro de Aristóteles, Platón, en sus diálogos República, Gorgias y Político, presenta a Sócrates (o a un representante suyo) usando la razón para discutir la justicia y el gobierno en comunidades políticas. En la República, Platón dedica tiempo no solo a la política, sino a cómo conocemos la verdad mediante la razón, en su famosa explicación de la “línea dividida” sobre los niveles de comprensión humana y la alegoría de la caverna.
Pero en estos diálogos, la sabiduría o el conocimiento del “qué es” de la política requiere que el filósofo recurra a mitos sobre la naturaleza y acción de lo divino como fuentes de verdad. Sócrates advierte que sus oponentes verán estos mitos como meros cuentos de viejas, pero debemos aceptar lo que ofrecen hasta encontrar una fuente más confiable de verdad.
Filosofías políticas modernas como las de Thomas Hobbes y John Locke también fundamentan su pensamiento político en sus propias teorías epistemológicas. En ambos casos, nuestra comprensión de lo que está fuera de nosotros es muy limitada, por lo que la razón interior (más que la naturaleza o Dios) se convierte en la fuente dominante de verdad.
Podemos esperar, entonces, que cuando se frustra nuestro conocimiento, se frustra también nuestra política. El conocer la verdad del bien común genuino precede a las decisiones políticas para realizar ese bien.
En su libro The Discarded Image, C. S. Lewis analiza la literatura medieval para discernir el modelo con el que el hombre medieval veía el mundo, lo cual moldeaba cómo sabía lo que sabía. Ese modelo era menos empírico o “basado en evidencia” que el “paradigma” moderno. Fomentaba una mirada vertical —hacia los cielos, lo divino— y estaba abierto a verdades que no podían certificarse empíricamente, pero podían conocerse mediante una razón más amplia.
Nuestra visión moderna, horizontal, ya dominante en los siglos XVII o XVIII, tiende a restringirse a los hallazgos de la ciencia física, descartando la contemplación de lo divino que Aristóteles consideraba la plenitud de la naturaleza humana. Ha producido un enorme progreso material basado en métodos industriales y ahora digitales. Pero deja fuera gran parte de la realidad, como señaló brillantemente el Papa Benedicto XVI.
Muchas personas se han sentido incómodas con esta forma moderna de conocer. El padre Paissy, en Los hermanos Karamazov de Dostoyevski, expresa esta desconfianza:
“La ciencia de este mundo, habiéndose unido en una gran fuerza, ha… examinado todo lo celestial que nos fue legado en los libros sagrados, y tras un duro análisis, los sabios de este mundo no han dejado absolutamente nada de lo que una vez fue sagrado. Pero han examinado las partes y se han perdido el todo, y su ceguera es incluso digna de asombro. Mientras tanto, el todo está ante sus ojos, tan inmóvil como siempre, y las puertas del infierno no prevalecerán contra él.”
El filósofo político francés Pierre Manent identificó esta extraña visión dual que ahora se nos pide aceptar: se nos dice que la comprensión moderna de la realidad no deja lugar para un telos del hombre (un fin o plenitud de la naturaleza humana que no elegimos, sino que se nos da). Sin embargo, la mayoría de las personas no puede vivir sin aferrarse a alguna noción de lo que se supone que debemos ser, no solo de lo que elegimos ser.
Manent identificó las formas políticas que han guiado la historia política occidental: ciudad, imperio, nación y Estado moderno. Esta última forma se apoya en gran medida en el gerencialismo y la burocracia “científicos”.
Con una metafísica de democracia y derechos individuales que sustituye la voluntad y razón humanas por la naturaleza o Dios como fuente última de verdad, nuestra política carece de un bien común más estable que el resultado de la última elección.
Tenemos, entonces, un problema de conocimiento y acción que produce una crisis del ser. Como dice Manent, hemos olvidado cómo preguntar qué significa ser humano.
Es revelador, entonces, que el Papa León XIV, ante las amenazas actuales al saber, hacer y ser —posiblemente derivadas de la inteligencia artificial—, haya buscado sabiduría en la obra del Papa León XIII. Ese Papa también comprendía que saber, hacer y ser son esencialmente humanos y estrechamente interrelacionados, y que el fracaso en uno produce frustración y tristeza en los tres.
El nuevo Papa está abordando la pregunta correcta sobre cómo ser plenamente humano y cómo las circunstancias de nuestro tiempo lo ponen en peligro. Parece entender, como el padre de su orden agustiniana, que la fe y la razón son esenciales para dar respuesta.
Acerca del autor
Joseph Wood es Profesor Asistente Colegiado en la Facultad de Filosofía de la Universidad Católica de América. Es un filósofo peregrino y ermitaño fácilmente accesible.