Que no cunda el pánico

por redaccioninfovaticana | 11 septiembre, 2022

(R.J. Snell en The Public Discourse)–Dado el estado de las cosas, es comprensible la tentación de sucumbir al pánico moral. Sería fácil llegar a la conclusión de que tanto nuestra cultura como nuestra civilización se tambalean, entendiendo por cultura un conjunto de juicios de valor y por civilización los sistemas de economía e infraestructura.

Nuestra cultura lleva mucho tiempo promoviendo la revolución sexual, el aborto, la ideología de género, el colapso familiar, la indiferencia  religiosa, el conformismo ideológico, el contagio transgénero y una letanía, aparentemente interminable, de confusiones y decadencia. Ahora, además, las ciudades y los Estados no consiguen mantener la seguridad y la salud públicas mientras las carreteras se desmoronan, los puentes se hunden, las redes eléctricas fallan, los incendios forestales se propagan sin control y el suministro de agua está contaminado o simplemente desaparece. La cultura parecía moribunda desde hace mucho tiempo, y ahora la civilización también se tambalea.

Dada la inquietud, es comprensible que los llamamientos a la paciencia, la moderación o la esperanza puedan parecer insensibles, incluso ridículos; cuando el barco zozobra, se necesitan botes salvavidas más que charlas. Tal vez. Aun así, el pánico no hace que los botes salvavidas estén a salvo.

He llegado a apreciar el pensamiento de Michael Oakeshott, volviendo a menudo a su obra, Rationalism in Politics. Especialmente perspicaz es su comentario de que el carácter racionalista traiciona «una profunda desconfianza en el tiempo, un hambre impaciente de eternidad y un nerviosismo irritable ante todo lo tópico y transitorio». Los racionalistas buscan la perfección, los problemas por resolver, el orden uniforme, y los quieren de forma inmediata y completa. Lo incompleto y la indecencia chapucera de la vida les ofende, y exigen la placidez y la estabilidad de la eternidad incluso ahora.

A la inversa, los no racionalistas, como yo, no buscamos la perfección en el ámbito humano -y mucho menos en el político- reconociendo la materia mutable de la humanidad. Además, la finitud y la libertad son las condiciones mismas de lo humano y lo decente, aunque el riesgo del mal uso de la libertad acompañe a estas condiciones. Somos humanos -demasiado humanos, a veces- y caídos, y sin embargo, como señala Dostoievski en El Gran Inquisidor, nuestro bienestar se ve frustrado si se pone orden a costa de la libertad. No podemos ser libres sin la posibilidad real de ignorancia, confusión, error y maldad.

Actos de libertad

No ofrezco aquí ninguna oda a la libertad por la libertad. Yo, como muchos otros, estoy cansado de quienes hacen guiños o defienden lo grotesco, lo indecente o lo inmoral en nombre de una libertad equivocada. Yo, como otros, retrocedo ante las llamadas «bendiciones de la libertad» cuando esas «bendiciones» degradan las almas y mutilan los cuerpos de los jóvenes. Soy un realista moral, que afirma que las verdades morales existen y pueden conocerse. Por tanto, también existen formas mejores y peores de actuar, sociedades razonables y no razonables, y personas virtuosas y viciosas. La auténtica libertad es una libertad para la excelencia, la capacidad y la disposición para actuar bien, para hacer lo que debemos, no simplemente lo que queremos. La autonomía como tal no es, ni remotamente, un bien.

Sin embargo, la ley por sí sola no puede hacernos buenos; solo las personas que actúan, a través de sus elecciones, se hacen a sí mismas malas o buenas. Ciertamente, la ley y las normas sociales pueden estar desquiciadas y no ofrecer razones públicas para formar y educar al individuo en la elección correcta. Pero la persona se hace buena o mala solo por medio de su acto libre. No hay, sencillamente, otra posibilidad para criaturas como nosotros. No importa lo enloquecedor, lo frustrante, lo exasperante de ese hecho.

Así, el Concilio Vaticano II sostiene una verdad conocida tanto por la revelación como por la razón, y que no puede ser de otra manera, a saber: «Todos los hombres, conforme a su dignidad, por ser personas, es decir, dotados de razón y de voluntad libre, y enriquecidos por tanto con una responsabilidad personal, están impulsados por su misma naturaleza y están obligados además moralmente a buscar la verdad, sobre todo la que se refiere a la religión. Están obligados, asimismo, a aceptar la verdad conocida y a disponer toda su vida según sus exigencias. Pero los hombres no pueden satisfacer esta obligación de forma adecuada a su propia naturaleza, si no gozan de libertad psicológica al mismo tiempo que de inmunidad de coacción externa. Por consiguiente, el derecho a la libertad religiosa no se funda en la disposición subjetiva de la persona, sino en su misma naturaleza. Por lo cual, el derecho a esta inmunidad permanece también en aquellos que no cumplen la obligación de buscar la verdad y de adherirse a ella…».

O, volviendo a la formulación de Oakeshott, tanto la razón como la revelación nos piden que nos resistamos a la disposición del racionalista a desconfiar del tiempo, a ansiar impacientemente la eternidad o a ceder a un nerviosismo irritable cuando se trata de lo incompleto e imperfecto.

Racionalismo y fundamentalismo

El término «racionalista» es quizás confuso, pues sugiere a Descartes o Spinoza o una teoría particular del conocimiento o la metafísica, mientras que Oakeshott pretende algo más amplio. Otro término que se sugiere es «fundamentalista». Pero eso también conlleva demasiada carga, ya que no me refiero a los que afirman los principios básicos del cristianismo frente a los modernistas, y mucho menos a un grupo demográfico concreto de evangélicos estadounidenses o de seguidores del islam. Más bien me refiero a un determinado tenor de mente y carácter, uno dispuesto a necesitar certeza y fijeza pero que se siente molesto, temeroso o irritado por la  contingencia, el cambio, lo incompleto y el tiempo.

Un personaje así siente rabia por el orden y no puede sino sufrir una ansiosa repulsión por el desorden. Incluso lo parcialmente ordenado les indigna por su impureza. El wokismo, por ejemplo, es un tipo de racionalismo o un fundamentalismo, y cualquier desviación de su «ortodoxia» debe ser arrancada de raíz, sin dejar que la disidencia o la vacilación se enconen y corrompan. El impuro, el incrédulo, el heterodoxo, incluso el vacilante, todos son considerados contagiosos, una amenaza que hay que erradicar. Pero no puede haber una coacción justa cuando se trata de la adhesión a la verdad: eso es imposible y una contradicción.

Nos guste o no, nos quedamos con las personas tal y como son: libres y, sin embargo, responsables de buscar la verdad y vivir en armonía con la verdad tal y como la entienden, y responsables de formar adecuadamente su intelecto y su conciencia para ejercer adecuadamente esa libertad. Pero la libertad sigue siendo libertad, incluso cuando se ejerce de forma miserable, no inteligente, irracional e irresponsable. Nos quedamos con las personas tal y como son, lo que puede ser, como mínimo, decepcionante. Por supuesto, la ley ayuda a formar su conciencia y su elección, pero la ley no puede sustituir la elección y mantener la agencia moral.

En estos momentos, hay demasiado pánico. Demasiados se entregan a su miedo al contagio, a sus pruebas de pureza; demasiados se han entregado a lo que Oakeshott llama racionalismo, ese molde fundamentalista de la mente y el alma que odia la condición humana y desea que seamos dioses fuera del tiempo y el cambio, de la ignorancia y la conversión, del arrepentimiento y el perdón.

Seguimos siendo lo que somos: animales racionales dependientes, criaturas limitadas dentro del espacio y el tiempo, propensas al error y la confusión. Pero esta realidad, este empobrecimiento, es la condición de nuestra libertad, de nuestro ser humano. El pánico, la irritación y la reticencia a perdonar revelan un disgusto por la humanidad. Traiciona lo que Walker Percy, entre otros, ha llamado «angelismo». Yo veo esto como una patología de la mente o del espíritu, y ha infectado a la izquierda y a la derecha, a los liberales y a los conservadores, a los creyentes y a los incrédulos.

Hábitos de esperanza

El antídoto no es la confusión o el escepticismo o la incertidumbre; más bien, la cura es la esperanza. El pánico moral revela la desesperación ante el estado de las cosas. Anhelando la plenitud del reino de los cielos ahora, pero al descubrir la decadencia y la depravación -¡y quién puede negar los problemas de nuestro tiempo!-, demasiados responden con la tristeza de la desesperación. La desesperación no puede ser superada con la certeza o la eternidad, sino solo con la esperanza.

Para el personaje racionalista o fundamentalista, la esperanza no puede sino parecer inadecuada, incluso cursi. El mundo está en llamas y ¿quieres que «tenga esperanza»? Qué pintoresco. Pero la esperanza no es ciega, ni meramente optimista, ni es algo que se agita en nosotros como una especie de actitud subjetiva. La esperanza, más bien, es una virtud. Es un estado que nos perfecciona, nos hace buenos, capaces de pensar, vivir y actuar en la libertad de la excelencia, como seres humanos florecientes.

Como se señala en la encíclica Spe salvi de Benedicto XVI, la esperanza se ha reducido a su «sentido subjetivo como expresión de una actitud interior», una «disposición del sujeto», más que a una auténtica virtud. Las virtudes llevan consigo una formación y una expresión afectiva, por supuesto, pero las virtudes nunca se reducen a un temperamento o a una actitud. Reducir la esperanza a un ambiente aireado hace que la esperanza sea algo desprestigiado, una especie de tontería. Sin embargo, como virtud, la esperanza es una perfección del intelecto, la voluntad y la disposición humanas, una capacidad de vivir una vida plenamente humana en consonancia con nuestro florecimiento y pleno bienestar. Carecer de esperanza es carecer de humanidad, ser incompletos en la formación de nuestra persona.

Es una tentación común tratar de sustituir la virtud por algún tipo de sucedáneo. ¿Cuesta moderar el apetito? Prueba esta píldora para adelgazar. ¿Imprudente e impersonal? Aquí tienes un libro sobre cómo ganar amigos. ¿Sin esperanza en este mundo? No hay problema, aquí hay un programa de acción política o social que garantiza que las cosas vayan bien. Y si ese programa falla, tenemos un plan de respaldo.

Por supuesto, cuando tales planes fracasan invariablemente en la superación de la condición humana, se ponen excusas: «si tuviéramos más dinero», o «si los Fundadores hubieran escrito de otra manera». O los consejos de la desesperación entran en acción, se abandonan los hacks y se concluye que «no hay nada que hacer». Como resultado, asistimos a un ciclo oscilante de planes extravagantemente optimistas junto con consejos de desesperación y pánico. La esperanza evita cualquiera de los dos, sabiendo muy bien que la condición humana nunca se resolverá a través de la política y, aun así, que seguimos siendo agentes capaces de actuar con inteligencia para mejorar la comunidad.

La acción ordinaria pasa de la experiencia, a la inteligencia, al juicio y de ahí, a la elección; la esperanza es el tipo de virtud que comienza al final de esa lista y gobierna lo inferior desde lo superior, por así decirlo. Es decir, la persona con esperanza hará elecciones acordes con la esperanza (y no con la desesperación), y sus juicios serán acordes con la elección correcta, su inteligencia con el juicio correcto y su experiencia con la inteligencia. Lo superior gobierna y dirige lo inferior. En cambio, para los que oscilan entre los planes optimistas y la desesperación, lo superior también gobierna lo inferior, aunque de un modo desprovisto de virtud y, por tanto, distorsionado e irracional.

Todas las virtudes son necesarias en todo momento, pero la esperanza quizá sea especialmente necesaria en el nuestro. Que no cunda el pánico.

Publicado por R.J. Snell en The Public Discourse

Traducido por Verbum Caro para InfoVaticana