Arzobispo emérito de Filadelfia alerta de la “apostasía silenciosa de tantos laicos católicos e incluso sacerdotes»

por redaccioninfovaticana | 06 abril, 2022

El arzobispo Charles J. Chaput, O.F.M. Cap., ha sido una voz prominente en la Iglesia durante décadas. Sacerdote capuchino, fue obispo de la diócesis de Rapid City (Dakota del Sur) de 1988 a 1997, cuando fue nombrado arzobispo de Denver, cargo que ocupó hasta 2011. Fue arzobispo de Filadelfia desde 2011 hasta su jubilación en 2020.

El portal Catholic Word Report ha compartido un discurso que pronunció Chaput en el Seminario St. Francis De Sales, Milwaukee, el 4 de abril de 2022 y que repoducimos a continuación:

Nuestro tema esta noche es “cosas por las que vale la pena morir”, y quiero hablar sobre lo que significan esas palabras para nosotros, aquí y ahora. Pero espero que tengan paciencia conmigo para algunos pensamientos preliminares. Creo que tendrán sentido al final.

Un mes antes de jubilarme en 2020 tuve una conversación con un amigo. Le dije que esperaba jubilarme, pero que también tenía sentimientos encontrados acerca de dejar el ministerio activo. Estaba, y estoy, muy agradecido al Papa Francisco por haber elegido a mi sucesor en Filadelfia: el Arzobispo Pérez es un excelente sacerdote y obispo, un hombre de calidez personal y gran habilidad como pastor. Pero pasé más de 40 años en funciones de liderazgo en la Iglesia; primero como ministro provincial en los capuchinos, y luego como obispo en tres diócesis diferentes. Me encantó el trabajo. Las cargas nunca superaron las alegrías. Así que la idea de no tener nada que hacer todos los días, de tener una agenda en blanco, me pareció un nuevo tipo de aventura con la que tendría que aprender a vivir.

Tres semanas después de que me jubilé, llegó el COVID. Y durante los siguientes 15 meses realmente no tenía nada que hacer cada día más que rezar, pensar y hacer Zoom con algunos amigos. Lo cual hice. Bastante. Y esto es lo que aprendí.

La jubilación obliga al hombre a concentrarse en su deber personal más apremiante: prepararse para la muerte y aceptar la promesa de la vida eterna. Devuelve al obispo a su identidad más básica: ser un hijo de Dios bautizado. Nos enseña que ninguno de nosotros es muy importante, aunque el trabajo que hacemos sí lo es. Pero incluso entonces, es Dios quien realmente hace el trabajo. Somos sus instrumentos y cooperadores. Jubilarse es un acto de confianza en el cuidado providencial de Dios por la Iglesia. Y la Iglesia es finalmente ecclesia sua ; su Iglesia, la Iglesia de Dios . Es nuestra madre, pero es su novia. No somos dueños de la Iglesia, y no tenemos derecho a tratarla como un laboratorio para experimentos teológicos, o una fortaleza contra las cambiantes necesidades pastorales.

Todos nosotros tenemos un límite para lo que podemos ver y comprender, y la energía que podemos aportar a una tarea. Dejar ir la autoridad a otra persona abre el camino a ideas nuevas y más creativas de mentes más jóvenes y agudas. Y aún queda trabajo vital por hacer en la jubilación: orar por la Iglesia y el mundo, y compartir la sabiduría que aprendimos para que otros no cometan los mismos errores estúpidos.

Ahora, ¿por qué te digo esto? El 28 de febrero marcó el noveno aniversario de la jubilación del Papa Benedicto XVI. Joseph Ratzinger es una de las mentes más grandes que ha producido la fe cristiana en los últimos 100 años. Recuerdo que lo admiré por renunciar al papado. Al mismo tiempo, temía que su retiro pudiera generar mucha confusión malsana en la Iglesia, y de alguna manera lo ha hecho. Pero entiendo por qué Benedict lo hizo. Llegas a un punto en tu ministerio en el que la edad debilita tu capacidad para hacer lo que se debe hacer, incluso si te niegas a reconocer tu debilidad; aunque tengas una voluntad de hierro.

La vejez tiene un enorme valor por su experiencia y prudente consejo, pero no por su mando. Los últimos años del pontificado de Juan Pablo II fueron dolorosos de presenciar. No hay razón por la que incluso el papado deba ser una cadena perpetua. Y del mismo modo en el mundo secular, aparte de todas sus otras deficiencias, lo último que necesitamos como nación son otros cuatro años de Joe Biden o Donald Trump. Simplemente son demasiado viejos. Y eso es peligroso.

El mundo siempre ha sido un lugar peligroso. Pero es especialmente así ahora. Estamos viviendo una especie de reforma cultural global que no se ha visto, al menos aquí en la civilización que llamamos «Occidente», desde Lutero y los tipos móviles, las Guerras de Religión y la Ilustración. No podemos permitirnos líderes escleróticos, y eso se aplica a todas las formas de liderazgo público, tanto político como religioso. La edad disminuye la voluntad de sacrificio, de riesgo, de ver las cosas con claridad y de afrontar los conflictos. Y en una época de conflicto inevitable, la ambigüedad y la debilidad son tóxicas.

Porque hay, de hecho, “cosas por las que vale la pena morir”

Aquí hay un ejemplo. Hay una razón por la que el servicio militar siempre ha recaído más en los jóvenes, y especialmente en los hombres jóvenes. Tienen la fuerza, la pasión y la voluntad de arriesgar sus vidas por algo más grande que ellos mismos. En el mundo real, el mundo donde las malas ideas y las grandes ideologías pueden tener consecuencias letales, hay muy pocas cosas por las que valga la pena morir. La lista es corta: nuestras familias, los amigos que amamos, nuestro honor e integridad personal y, más obviamente, nuestra fe en Jesucristo.

Pero también necesitamos agregar una entrada más a la lista: la nación.

La vida es un regalo precioso. No está destinado a ser desperdiciado en cosas tontas e idólatras. Pero la nación, expresada en sus mejores ideales, sí tiene derecho a nuestro servicio, incluido, cuando sea necesario, el riesgo de nuestras vidas. Ese derecho no es absoluto. Se han hecho algunas cosas terribles a lo largo del tiempo en nombre del prestigio nacional. Como dijo Chesterton, “Mi país bien o mal” tiene tanto sentido como “Mi madre, borracha o sobria”. Amamos a nuestra madre incluso si tiene un problema con la bebida, pero eso no nos autoriza a ignorar, permitir o unirnos a su forma de beber, todo lo contrario.

Y, sin embargo, nuestro deber para con la nación es, sin embargo, muy real, e informa la comprensión cristiana del patriotismo. Juan Pablo II subrayó que “la familia y la nación son ambas sociedades naturales, no el producto de una mera convención. Por lo tanto, en la historia humana, no pueden ser reemplazados por nada más”. La razón es simple. La nación es, en un sentido tangible, nuestro hogar, nuestra base en el mundo. No vivimos en un país de hadas globalista. Somos criaturas del lugar, comenzando con el lugar y las personas que nos dan vida y nos nutren hasta la edad adulta. Eso es lo que significa la palabra “nación”. Proviene de las palabras latinas natus, que significa «nacido», y natio, que significa «raza de personas o tribu». Una vez más, para citar a Juan Pablo:

Y así, bien entendido y vivido, el patriotismo “conduce al amor social debidamente ordenado”.

He aquí por qué lo menciono: durante el último siglo, el pueblo de Ucrania ha sufrido una serie extraordinaria de crucifixiones: una invasión soviética en 1917 seguida de una guerra civil; una campaña de hambre genocida de Josef Stalin; feroz represión de sus iglesias; deportaciones masivas; una invasión alemana durante la Segunda Guerra Mundial; más represión por parte de los soviéticos; una amarga guerra de guerrillas contra los soviéticos que se prolongó hasta la década de 1950; la incautación de Crimea por parte de Rusia en 2014; y ahora otra invasión rusa a gran escala y sin provocación.

Lo que hemos estado presenciando en Ucrania durante las últimas seis semanas es un pueblo que defiende su herencia y su patria y que está dispuesto a morir en el proceso; un pueblo con un largo historial de despojo y sufrimiento en una escala nunca experimentada por nuestro propio país. Ninguna guerra es enteramente pura o buena en su ejecución. Pero un pueblo que lucha por su supervivencia nacional; muriendo si es necesario por las cosas que aman de la tierra que llaman hogar: esas personas son dignas de nuestra admiración y apoyo.

También nos ofrecen el tipo de testimonio que nos obliga a examinar a nuestra propia nación ya nosotros mismos. Y en cierto modo, la comparación no es feliz.

Nosotros, los estadounidenses, nos enorgullecemos del marco de nuestra fundación. Y con razón. Los Fundadores crearon una cultura de la ley, la libertad y la esperanza de un futuro mejor, única en la historia, basada en la responsabilidad personal y moldeada por la unión de la moralidad bíblica y el pensamiento de la Ilustración. La Fundación estuvo lejos de ser perfecta. La tolerancia a la esclavitud fue su peor mancha. Y el trato de los pueblos nativos, gente como mis antepasados ​​Potawatomi, originarios de aquí en Wisconsin, fue todo menos amable. Pero en general, el éxito del experimento estadounidense habla de la bondad básica de sus orígenes.

Ese es nuestro mito de la creación nacional. Pero es un verdadero mito; un mito hecho realidad por el trabajo y los sacrificios de generaciones de estadounidenses. La pregunta es si podemos sostenerlo; si el mito puede seguir siendo cierto. Y eso lleva a otras dos preguntas: si las vidas humanas son preciosas, y por supuesto que lo son, ¿vale la pena arriesgarlas por una nación cada vez más definida por la disfunción sexual, el consumismo compulsivo, la indiferencia u hostilidad hacia la fe religiosa y las corporaciones que interfieren con el discurso público legítimo de un pueblo? ¿Cuándo, si alguna vez, vale la pena morir por una cultura de cancelación? ¿En qué momento merece un funeral rápido y mal atendido?

Una de las cosas que están mal en nuestro país en este momento es el vaciamiento y la remodelación de todas las palabras clave en el léxico público de nuestro país; palabras como democracia, gobierno representativo, libertad, justicia, debido proceso, libertad religiosa y protecciones constitucionales. El lenguaje de nuestra política suena familiar. Pero el contenido de las palabras es diferente. Votar sigue siendo importante. Las protestas públicas y las cartas a los miembros del Congreso todavía pueden tener efecto. Pero cada vez más la vida de nuestra nación se rige por órdenes ejecutivas, extralimitaciones judiciales, interferencia corporativa y de los medios de comunicación, y agencias administrativas con poca responsabilidad ante el Congreso.

La gente está enojada. Están enojados porque se sienten impotentes. Y se sienten impotentes porque en muchos sentidos lo son. Las élites culturales y políticas de Estados Unidos hablan mucho sobre igualdad, oportunidades y justicia. Pero se comportan como una clase privilegiada con una autoridad basada en sus conexiones y habilidades. Y luego se sorprenden cuando los ciudadanos frustrados apoyan la grandilocuencia de un hombre como Donald Trump.

Los católicos ayudamos a crear este momento. Los católicos vinieron a este país para construir una nueva vida. Lo hicimos excepcionalmente bien aquí. Lo hemos hecho tan bien que, a estas alturas, los católicos están en gran parte tragados y digeridos por una cultura que blanquea las fuertes convicciones religiosas en nombre de la tolerancia y adormece nuestros anhelos por lo sobrenatural con un río de bienes de consumo.

Para decirlo de otra manera, estábamos destinados a ser levadura. Ese es nuestro propósito en el mundo. En cambio, bastantes de nosotros, los católicos estadounidenses, nos abrimos camino hacia esa misma clase de liderazgo que el resto del país envidia y resiente. Y el precio de nuestra entrada ha sido el traslado de nuestras verdaderas lealtades y convicciones de la Iglesia de nuestro bautismo a la nueva “Iglesia” de nuestras ambiciones y apetitos. Personas como Nancy Pelosi y Joe Biden no son anomalías. Son parte de una multitud muy grande que atraviesa todas las profesiones y los dos principales partidos políticos.

Durante sus años como obispo de Roma, Benedicto XVI tuvo el talento de ser muy franco al nombrar el pecado y llamar a la gente a la fidelidad. Pero, al mismo tiempo, modeló esa fidelidad con una calidez personal que revelaba su belleza y desarmaba a las personas que lo escuchaban. Habló varias veces sobre la “apostasía silenciosa” de tantos laicos católicos hoy e incluso de muchos sacerdotes. Y sus palabras se han quedado conmigo a lo largo de los años porque las dijo con un espíritu de compasión y amor, no de reprensión.

Apostasía es una palabra interesante. Proviene del verbo griego apostanai , que significa rebelarse o desertar; literalmente “alejarse de”. Para Benedicto, los laicos y los sacerdotes no necesitan renunciar públicamente a su bautismo para ser apóstatas. Simplemente necesitan guardar silencio cuando su fe católica exige que hablen; ser cobardes cuando Jesús les pide que tengan valor; a “alejarse” de la verdad cuando realmente necesitan vivir por ella, trabajar por ella y, si es necesario, morir por ella.

Siempre he sido fanático del difunto erudito jesuita, John Courtney Murray. Murray a veces es visto hoy como demasiado alto en Estados Unidos; demasiado ingenuo acerca de sus defectos; demasiado grande sobre sus posibilidades. Y verdaderamente amaba los mejores ideales de nuestro país, porque esos ideales son dignos de honor y merecen nuestra lealtad. Pero también dijo esto:

La cultura estadounidense, tal como existe, es en realidad la quintaesencia de todo lo que es decadente en la cultura del mundo cristiano occidental. Parecería erigida sobre la triple negación que ha corrompido la cultura cristiana en sus raíces: la negación de la realidad metafísica; [de] la primacía de lo espiritual sobre lo material; [y] de lo social sobre lo individual. . . Su característica más llamativa es su profundo materialismo. . . Ha dado a los ciudadanos todo por lo que vivir y nada por lo que morir. Y su logro puede resumirse así: ha ganado un continente y ha perdido su propia alma.

Para Murray, no hay verdadero “humanismo” sin la cruz de Jesucristo. Y el trabajo de reconstruir y construir una mejor cultura estadounidense no comienza con la violencia sino con la conversión de nuestros propios corazones. Este es el único tipo de revolución que dura; el único tipo con el poder de cambiarlo todo.

Entonces, ¿adónde voy con todo esto?

Los datos del Instituto de Liderazgo Católico sugieren que más del 70 por ciento de los obispos católicos de EE. UU. caen en la categoría de “aversión al conflicto”. Eso puede parecer alto, pero no debería sorprender. A los obispos no les gustan los conflictos. Y por experiencia, entiendo por qué. Los obispos tienen el deber de pastorear a su pueblo con espíritu de caridad; y eso significa toda su gente, incluyendo a los más descarriados, molestos y difíciles. Requiere paciencia. Exige prudencia. Y en la plaza pública, los obispos también tienen el deber bíblico de honrar al emperador, incluso a un mal emperador; en otras palabras, respetar y obedecer la autoridad secular sin violar las creencias fundamentales de la fe cristiana.

Pero no todo conflicto es malo. A veces es el único camino abierto a un corazón honesto. Y a veces un llamado a la paciencia oa la prudencia es realmente una excusa para la falta de coraje. En la medida en que tratamos de encajar en una cultura que es cada vez más hostil a lo que los católicos siempre hemos creído, que es lo que hemos estado haciendo durante décadas, repudiamos con nuestras acciones lo que afirmamos tener como sagrado con nuestras palabras. Ninguna persona, ni ninguna Iglesia, puede sobrevivir por mucho tiempo con lealtades divididas. Pero ahí es exactamente donde nos encontramos. Si los católicos estadounidenses ya no atesoran su fe, o su privilegio de discipulado, o su llamado a la misión, entonces nosotros, sacerdotes y obispos, padres y maestros, no tenemos a nadie a quien culpar sino a nosotros mismos. No podemos controlar los cambios en la tecnología o la demografía o las mareas de nuestra economía, o los nuevos desafíos que crean. Pero nosotrospodemos controlar dónde ponemos la pasión y la energía de nuestro corazón.

Servimos a la verdad diciendo la verdad con tanta alegría y persuasión como podamos. Tenemos la prueba de un precedente. La fe cristiana en Jesús Resucitado convirtió al imperio romano. Y lo que alguna vez fue nuestra nación, hoy corre el riesgo de convertirse cada vez más en una Nueva Roma con todos los defectos inhumanos que eso implica. El Evangelio cambió el curso de la historia y dio sentido a toda una civilización. Dios ahora nos está llamando , ahora mismo, comenzando con todos nosotros aquí esta noche, para hacer lo mismo.

Lo que me lleva de vuelta, finalmente, a donde comenzamos con estos comentarios. Y quiero cerrar con algunos pensamientos especialmente para los seminaristas presentes.

Un hombre de mi edad, a menos que haya estado dormido la mayor parte de su vida, es muy bueno para nombrar y explicar los problemas y por qué ciertas cosas no funcionan para solucionarlos. Pero las mismas experiencias que lo hacen bueno en el análisis, pueden cegarlo a nuevas ideas y soluciones. La Iglesia siemprenecesita reforma y renovación, buscada con fidelidad y confianza en lugar de miedo. Por eso vuestras vocaciones son tan importantes. Debemos tener mucho cuidado de no hipnotizarnos con nuestras preocupaciones y ansiedades. La “nueva evangelización” no es fundamentalmente tan diferente de la “vieja evangelización”. Comienza con la alegría de la conversión personal, luego con el testimonio y la acción, y se nutre de amistades sinceras entre católicos comprometidos, no con programas burocráticos o planes que suenan elegantes. Estas últimas cosas pueden ser importantes. Pero nunca son el meollo del asunto.

Cuando fui ordenado obispo, un viejo y sabio amigo me dijo que cada obispo debe ser en parte radical y en parte conservador de museo: un radical en la predicación y vivencia del Evangelio, pero un protector de la memoria cristiana, la fe, la herencia y la historia que nos entreteje. en un solo pueblo creyente a lo largo de los siglos. Intento recordar eso todos los días. A los estadounidenses nunca les ha gustado la historia. La razón es simple. El pasado viene con obligaciones en el presente, y la ilusión más preciada de la vida estadounidense es que podemos hacernos y rehacernos a voluntad. Pero nosotros los cristianos somos diferentes. Somos, ante todo, una comunión de personas en misión a través del tiempo, y nuestro significado como individuos proviene del papel que desempeñamos en esa comunión e historia más amplias.