IGREJA E ESCRAVIDÃO
Há anos, o Instituto de Filosofia Prática, por ocasião de
algumas afirmações do então reitor da Universidade Católica, o
arcebispo Víctor Manuel Fernández, e do diretor da revista
Criterio, José María Poirier, publicou a declaração “Sobre a Escravidão”, em
defesa da verdade histórica e da honra da Igreja.
O hoje cardeal Fernández disse na ocasião: “A Igreja há
alguns séculos aceitava pacificamente a escravidão e mudou de ideia
porque houve uma evolução na doutrina”, enquanto o jornalista
afirmava que “A Igreja conviveu durante séculos com o escândalo da
escravidão”.
Mas hoje acontece algo muito mais lamentável: isso é compartilhado
pelo papa Leão XIV em sua primeira encíclica, quando escreve:
não podemos negar nem minimizar a demora com que a Igreja e
a sociedade condenaram o flagelo da escravidão… Esta é
uma ferida na memória cristã que não nos é alheia… em
nome da Igreja, peço sinceramente perdão».
Nossa tradição começa com são Paulo, que em sua
Epístola aos Gálatas escreve que “em Cristo… já não há judeu nem grego, nem livre
nem escravo, nem homem nem mulher, pois todos vós sois um só em
Cristo Jesus” (3, 27/28). Mas sobre o tema, o apóstolo tem um texto explícito: a
epístola a seu amigo Filemom, a quem diz: “embora tivesse plena
liberdade em Cristo para te ordenar o que é justo, prefiro apelar à tua
caridade… suplico-te por meu filho, a quem entre cadeias gerei, por
Onésimo, que te envio… recebe-o como a mim mesmo. Se te deve algo,
coloca-o na minha conta, eu, Paulo, te pagarei”. O apóstolo dos gentios havia batizado na prisão
compartilhada, embora por motivos diferentes, com Onésimo, escravo de
Filemom.
São Paulo tira o tema do campo jurídico e o coloca na
órbita da caridade e, como assinala com perspicácia o teólogo
protestante Emil Brunner, “a instituição da escravidão se dissolve
de dentro para fora… os cristãos tinham algo muito mais
importante a fazer do que protestar contra algo que não podiam
modificar e que uma luta aberta contra essa injustiça não teria
conseguido suprimi-la, mas provocado seu aumento” (A justiça,
Universidad Nacional Autónoma de México, págs. 134/135)
Essa tradição tem um marco nos tempos modernos com o
papa Leão XIII, que enquadra perfeitamente o tema e que, em
1890, publicou a encíclica “Catholicae Ecclesiae”, na qual escreve:
«A Igreja Católica, que acolhe todos os homens com amor
maternal, desde suas origens, …não teve outro anseio senão a
abolição e eliminação total da escravidão, que submetia tantos
mortais a um jugo cruel. De fato, fiel guardiã da doutrina de
seu Fundador… a Igreja assumiu a causa esquecida dos escravos e
foi a garantia inquebrantável da liberdade, embora, conforme exigiam
as circunstâncias e os tempos, tenha se comprometido com seu propósito de
maneira gradual e moderada. Ou seja, procedeu com prudência e
discrição, pedindo constantemente o que desejava em nome da
religião, da justiça e da humanidade”.
Excelente o texto de Leão XIII, que explica e avala a trajetória da
Igreja e que é a culminação de outros documentos que condenaram
a escravidão: “Creator omnium” de Eugênio IV
(1434). “Sublimis Deus” de Paulo III (1537). “Commissum nobis” de
Urbano VIII (1639). “In supremo” de Gregório XVI (1839).
Séculos de documentos pontifícios que desmentem “a demora”
em condenar algo abominável e que se alinham à tradição paulina.
Houve intervenções oportunas, como a de Pio II em 1462,
que a qualifica como um “grande crime”, e a de Paulo III que, em 1537,
excomunga quem reduzisse os índios à escravidão.
Em 1218, são Pedro Nolasco funda a Ordem da Mercê, para
resgatar quem era escravo ou cativo dos muçulmanos,
trocando às vezes os próprios frades, sua própria vida pela deles.
daqueles.
Por tudo isso, temos legítimo orgulho, que de modo algum é
soberba, pela atitude de nossa Igreja e de sua atuação ao longo
da história, como a de um amigo sacerdote, missionário argentino,
que hoje liberta escravos cristãos por meio de sua compra na
República Islâmica do Paquistão.
Buenos Aires, 2 de junho de 2026.
Bernardino Montejano