O Papa Leão XIV advertiu neste sábado que o diálogo social não pode limitar-se a evitar o conflito ou a reunir posições diferentes, mas exige manter a conversa mesmo quando surgem interesses contrapostos e as decisões obrigam a realizar «renúncias concretas». O Pontífice insistiu ainda que, para os cristãos, a fraternidade não nasce apenas de um acordo social, mas de uma verdade anterior: «temos um mesmo Pai».
Leão XIV pronunciou estas palavras durante a audiência concedida no Palácio Apostólico Vaticano aos participantes no encontro «Fratelli tutti: Diálogo socioambiental Norte-Sul», organizado pelo CELAM e pela Conferência dos Bispos Católicos dos Estados Unidos (USCCB) e promovido pela Comissão Pontifícia para a América Latina. No seu discurso abordou também o desenvolvimento tecnológico, a subsidiariedade, a Doutrina Social da Igreja e a necessidade de que o progresso esteja subordinado à dignidade da pessoa e ao bem comum.
A seguir, reproduzimos integralmente o discurso de Leão XIV:
Em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo. Amém.
A paz esteja convosco.
Saúdo cordialmente Suas Eminências, Excelências, as autoridades eclesiásticas do Conselho Episcopal Latino-Americano e Caribenho, da Conferência Eclesial Amazônica e da Conferência dos Bispos Católicos dos Estados Unidos. Valorizo a constância com que, junto com a Comissão Pontifícia para a América Latina, sustentaram durante cinco anos este caminho de diálogo socioambiental Norte-Sul.
Agradeço igualmente a presença e o acompanhamento dos representantes de organismos internacionais, dos bancos regionais de cooperação, do mundo empresarial e das fundações que quiseram juntar-se a este caminho.
Dou também as boas-vindas aos presidentes, vice-presidentes e secretários-gerais das centrais sindicais e câmaras de empregadores das Américas, bem como aos responsáveis das redes eclesiais da América Latina e do Caribe, das Comunidades Organizadas da América do Norte e das redes universitárias de ambos os hemisférios. A sua presença expressa a vontade de continuar um diálogo que possa traduzir-se num caminho para modelos de desenvolvimento mais humanos, sustentáveis e solidários, capazes de proteger a dignidade de cada pessoa e de prestar uma atenção particular a quem corre o risco de ficar à margem.
Este encontro reveste um interesse particular pela amplitude dos setores representados e pela responsabilidade que muitos dos seus participantes exercem em âmbitos decisivos para a vida social, económica e cultural. Precisamente por isso, este espaço de diálogo pode ajudar a enfrentar com maior realismo desafios que afetam o futuro comum.
No início do meu pontificado, ao encontrar-me com o Colégio Cardinalício, recordei algumas notas fundamentais do caminho que a Igreja universal percorre, há décadas, nas pegadas do Concílio Vaticano II. Entre elas assinalei a necessidade de um «diálogo corajoso e confiante com o mundo contemporâneo nos seus diferentes componentes e realidades» (Discurso ao Colégio Cardinalício, 10 de maio de 2025).
Tal diálogo pertence à própria missão da Igreja, que recebeu de Jesus Cristo o encargo de anunciar o Evangelho a todos os povos e de levar a sua luz às realidades concretas de cada tempo. O seu caráter pastoral faz parte da sua própria natureza e compromete-a a olhar de frente a realidade dos homens e mulheres a quem é enviada. O imperativo do Evangelho de cuidar dos pobres exige, além disso, que esse olhar se dirija de modo particular a quem padece com maior gravidade as consequências das mudanças sociais, económicas e tecnológicas.
Há poucos dias recordava que a Igreja é chamada a «assumir a realidade e também a desmascarar as contradições que caracterizam a vida pessoal e social do mundo contemporâneo», entre elas as que podem acompanhar um progresso científico e tecnológico que abre possibilidades inéditas (Catequese, 2 de setembro de 2026).
Um compromisso assim mergulha as suas raízes no próprio mistério da fé cristã. Deus entrou na nossa história. Em Jesus Cristo assumiu a nossa humanidade e confiou à Igreja a missão de anunciar o Evangelho no meio das circunstâncias reais em que vivem os povos. Desde as Escrituras até aos grandes Padres da Igreja, como santo Ambrósio e santo Agostinho, a tradição cristã aprendeu a discernir dentro da história aquilo que serve verdadeiramente o homem e aquilo que acaba por voltar-se contra ele.
As novidades do nosso tempo colocam-nos assim perante uma responsabilidade comum. Em Magnifica humanitas quis expressá-lo com uma imagem bíblica: estamos perante a possibilidade de «levantar uma nova torre de Babel ou edificar a cidade onde Deus e a humanidade habitem juntos» (n. 1). Por isso, perante o desenvolvimento tecnológico, a questão decisiva não é simplesmente se aceitamos ou rejeitamos determinadas ferramentas, mas que humanidade queremos construir e que lugar terá nela cada pessoa. Uma responsabilidade de tal magnitude supera as possibilidades de qualquer instituição isolada. Por isso é necessário recuperar com nova força a lógica da subsidiariedade (cf. n. 13), reconhecendo a responsabilidade própria de cada ator e, ao mesmo tempo, a necessidade de trabalhar juntos.
Alegra-me que a Igreja nas Américas tenha promovido este espaço de encontro e cooperação para impulsionar a Agenda de Responsabilidade Partilhada Norte-Sul de Cooperação Multissetorial. Quando instituições públicas, empresas, trabalhadores, universidades, comunidades e organizações sociais partilham os seus conhecimentos, as suas capacidades e os seus recursos ao serviço do bem comum, toma forma concreta uma convicção que tem ido amadurecendo na Doutrina Social da Igreja e que os meus Predecessores desenvolveram de diversos modos: os grandes desafios sociais exigem responsabilidade partilhada, participação e colaboração entre os diferentes corpos da sociedade. O Papa Francisco expressou esta mesma convicção ao falar de «amizade social» (cf. FT, 154).
Uma agenda de responsabilidade partilhada pode contribuir precisamente para que as diferenças legítimas não se convertam em fragmentação. Na minha primeira Encíclica quis sublinhar que o pluralismo precisa de um princípio de unidade que lhe permita orientar-se para fundamentos comuns e para o fim último da pessoa (cf. MH, 10). A experiência sinodal da Igreja pode oferecer aqui um ensinamento: escutar verdadeiramente as diferenças não significa diluí-las, mas aprender a discerni-las e a procurar, a partir delas, aquilo que pode servir ao bem de todos. Este exercício resulta particularmente necessário num tempo em que as narrativas polarizadas encontram uma amplificação imediata e em que o confronto pode converter-se facilmente em instrumento de poder (cf. MH, 190). Diante dessa dinâmica, o próprio facto de que pessoas e instituições tão distintas tenham decidido sentar-se à mesma mesa já contém uma responsabilidade. O diálogo verdadeiro exige algo mais que cordialidade: obriga a permanecer na conversa quando surgem interesses contrapostos e quando as decisões reclamam renúncias concretas.
Para os crentes, além disso, a fraternidade encontra o seu fundamento último numa verdade que precede qualquer acordo: temos um mesmo Pai. Como recordava Fratelli tutti, «sem uma abertura ao Pai de todos, não haverá razões sólidas e estáveis para o chamado à fraternidade» (n. 272).
As res novae do nosso tempo põem em marcha um verdadeiro movimento de «reflexão e ação» (MH, 174), que deve «ser guiado com previsão: por instituições capazes de regular sem sufocar e proteger sem substituir; por empresas que reconheçam o trabalho e a dignidade como medidas do sucesso; por organizações intermédias e comunidades educativas que reconstruam a confiança e as relações; e por cidadãos que cultivem a responsabilidade, a moderação, o discernimento e o sentido da verdade» (MH, 181).
«Não tenham medo» é uma exortação que os meus predecessores repetiram em momentos decisivos da vida da Igreja. Também eu gostaria de a fazer minha hoje, pois «não devemos deixar-nos intimidar pelas tensões ou pelas diferenças, porque podem converter-se em forças criativas quando são guiadas pela responsabilidade partilhada» (MH, 13).
A Doutrina Social da Igreja oferece uma ajuda inestimável a este respeito. Muitas das organizações aqui presentes conhecem-na, estudam-na e ajudam a difundi-la. «Não é um manual de princípios e normas que devem aplicar-se, mas um processo de discernimento partilhado» (MH, 27). Os seus princípios não substituem as decisões que vocês devem tomar; antes oferecem critérios para julgar se essas decisões respeitam verdadeiramente a dignidade humana e servem o bem comum.
Por esta razão, o valor dos pontos de consenso que possam alcançar-se não se medirá apenas pelo número de pessoas que os respaldem. Reconhecer-se-á pelos interesses que sejam capazes de proteger e, particularmente, pelo impacto que tenham na vida de quem dispõe de menos poder para defender-se.
Os princípios da justiça social oferecem aqui um critério decisivo. Uma ordem social, económica e política pode chamar-se verdadeiramente humana quando permite que todos —«particularmente os mais fracos— possam viver uma vida verdadeiramente digna, sem deixar ninguém para trás» (MH, 77).
No final de Magnifica humanitas refleti sobre a figura do profeta Neemias. Diante de uma Jerusalém em ruínas, ouviu o sofrimento do seu povo, levou-o diante de Deus, discerniu o que devia fazer-se, procurou os recursos necessários e organizou um projeto que só podia realizar-se com a participação de muitas pessoas (cf. MH, 241).
Gostaria de propor-lhes essa mesma imagem para o trabalho que estão realizando. Também no nosso tempo grandes edifícios ruíram onde o progresso deixa de servir a pessoa, onde o trabalho perde a sua dignidade, onde comunidades inteiras são deixadas de lado ou onde a tecnologia acaba por aprofundar as divisões que deveria ajudar-nos a superar.
Como Neemias, estão chamados a «entrar nas obras de construção da história —laboratórios de investigação, empresas tecnológicas, escolas, meios de comunicação, instituições, comunidades locais— para reconstruir o que se derrubou e proteger o que está ameaçado» (MH, 241). Além disso, convido-os a deixarem-se interpelar pelos sinais dos tempos e a acolherem as contribuições das ciências, das culturas e das experiências humanas para discernir possíveis caminhos a seguir.
A negociação faz parte desse trabalho e de uma «melhor política» capaz de procurar o bem comum acima dos interesses particulares (cf. FT, 154). Por isso, animo-os a cultivar uma sã «cultura da negociação» (cf. MH, 221), capaz de abrir caminhos onde as diferenças parecem fechar toda possibilidade de encontro. Deste modo poderão contribuir também para a diplomacia da paz que o nosso mundo necessita.
Neemias não reconstruiu Jerusalém sozinho. Convocou o seu povo e cada um trabalhou na parte cuja construção lhe correspondia. Agora cabe a vocês reconhecer que parte desta obra partilhada lhes foi confiada. Que o progresso do nosso tempo não deixe novas ruínas à sua passagem e que tudo o que construirmos seja verdadeiramente um lar e um refúgio para todos, começando pelos mais necessitados.
Muito obrigado.