Papst Leo XIV hat am Samstag davor gewarnt, dass der soziale Dialog sich nicht darauf beschränken darf, Konflikte zu vermeiden oder unterschiedliche Positionen zusammenzuführen, sondern dass er erfordert, das Gespräch auch dann aufrechtzuerhalten, wenn gegensätzliche Interessen auftreten und die Entscheidungen „konkrete Verzichte“ erfordern. Der Pontifex hat zudem betont, dass für Christen die Brüderlichkeit nicht allein aus einer sozialen Übereinkunft entsteht, sondern aus einer vorhergehenden Wahrheit: „Wir haben denselben Vater“.
Leo XIV hat diese Worte während der Audienz im Apostolischen Palast des Vatikans an die Teilnehmer des Treffens „Fratelli tutti: Sozioökologischer Dialog Nord-Süd“ gerichtet, das vom CELAM und der Konferenz der katholischen Bischöfe der Vereinigten Staaten (USCCB) organisiert und von der Päpstlichen Kommission für Lateinamerika gefördert wurde. In seiner Ansprache ging er auch auf die technologische Entwicklung, das Subsidiaritätsprinzip, die Soziallehre der Kirche und die Notwendigkeit ein, dass der Fortschritt der Würde der Person und dem Gemeinwohl untergeordnet wird.
Im Folgenden geben wir die vollständige Rede von Leo XIV wieder:
Im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes. Amen.
Der Friede sei mit euch.
Ich begrüße herzlich Eure Exzellenzen, die kirchlichen Autoritäten des Lateinamerikanischen und Karibischen Bischofsrates, der Kirchlichen Versammlung Amazoniens und der Konferenz der katholischen Bischöfe der Vereinigten Staaten. Ich schätze die Beharrlichkeit, mit der Sie zusammen mit der Päpstlichen Kommission für Lateinamerika diesen Weg des sozioökologischen Dialogs Nord-Süd über fünf Jahre aufrechterhalten haben.
Ich danke auch für die Anwesenheit und Begleitung der Vertreter internationaler Organisationen, der regionalen Entwicklungsbanken, der Wirtschaftswelt und der Stiftungen, die sich diesem Weg anschließen wollten.
Ich begrüße auch die Präsidenten, Vizepräsidenten und Generalsekretäre der Gewerkschaftsverbände und Arbeitgeberkammern der Amerikas sowie die Verantwortlichen der kirchlichen Netzwerke Lateinamerikas und der Karibik, der organisierten Gemeinschaften Nordamerikas und der Universitätsnetzwerke beider Hemisphären. Ihre Anwesenheit drückt den Willen aus, einen Dialog fortzusetzen, der sich in einen Weg zu menschlicheren, nachhaltigeren und solidarischeren Entwicklungsmodellen übersetzen kann, die die Würde jeder Person schützen und denjenigen besondere Aufmerksamkeit widmen, die Gefahr laufen, am Rand zu stehen.
Dieses Treffen ist von besonderem Interesse wegen der Breite der vertretenen Sektoren und der Verantwortung, die viele seiner Teilnehmer in entscheidenden Bereichen des sozialen, wirtschaftlichen und kulturellen Lebens ausüben. Gerade deshalb kann dieser Dialograum helfen, die Herausforderungen, die unsere gemeinsame Zukunft betreffen, realistischer anzugehen.
Zu Beginn meines Pontifikats, als ich dem Kardinalskollegium begegnete, erinnerte ich an einige grundlegende Merkmale des Weges, den die universale Kirche seit Jahrzehnten in den Spuren des Zweiten Vatikanischen Konzils geht. Unter ihnen nannte ich die Notwendigkeit eines „mutigen und vertrauensvollen Dialogs mit der zeitgenössischen Welt in ihren verschiedenen Komponenten und Realitäten“ (Ansprache an das Kardinalskollegium, 10. Mai 2025).
Dieser Dialog gehört zur Mission der Kirche selbst, die von Jesus Christus den Auftrag erhalten hat, das Evangelium allen Völkern zu verkünden und sein Licht in die konkreten Realitäten jeder Zeit zu bringen. Ihr pastoraler Charakter ist Teil ihrer eigenen Natur und verpflichtet sie, die Realität der Männer und Frauen, zu denen sie gesandt ist, direkt anzuschauen. Das Gebot des Evangeliums, sich um die Armen zu kümmern, erfordert zudem, dass diese Aufmerksamkeit sich besonders auf diejenigen richtet, die am stärksten unter den Folgen sozialer, wirtschaftlicher und technologischer Veränderungen leiden.
Vor wenigen Tagen erinnerte ich daran, dass die Kirche aufgerufen ist, „die Realität anzunehmen und auch die Widersprüche aufzudecken, die das persönliche und soziale Leben der zeitgenössischen Welt kennzeichnen“, darunter auch jene, die mit einem wissenschaftlichen und technologischen Fortschritt einhergehen können, der neue Möglichkeiten eröffnet (Katechese, 2. September 2026).
Ein solches Engagement wurzelt im Geheimnis des christlichen Glaubens selbst. Gott ist in unsere Geschichte eingetreten. In Jesus Christus hat er unsere Menschlichkeit angenommen und der Kirche die Mission anvertraut, das Evangelium inmitten der realen Umstände zu verkünden, in denen die Völker leben. Von den Schriften bis zu den großen Kirchenvätern wie dem heiligen Ambrosius und dem heiligen Augustinus hat die christliche Tradition gelernt, in der Geschichte zu unterscheiden, was dem Menschen wirklich dient und was sich letztlich gegen ihn wendet.
Die Neuerungen unserer Zeit stellen uns so vor eine gemeinsame Verantwortung. In Magnifica humanitas wollte ich dies mit einem biblischen Bild ausdrücken: Wir stehen vor der Möglichkeit, „einen neuen Turm von Babel zu errichten oder die Stadt zu bauen, in der Gott und die Menschheit zusammen wohnen“ (Nr. 1). Deshalb geht es bei der technologischen Entwicklung nicht einfach darum, ob wir bestimmte Werkzeuge annehmen oder ablehnen, sondern darum, welche Menschheit wir aufbauen wollen und welchen Platz jeder Mensch darin haben wird. Eine Verantwortung von solcher Tragweite übersteigt die Möglichkeiten jeder einzelnen Institution. Deshalb ist es notwendig, die Logik der Subsidiarität mit neuer Kraft wiederzubeleben (vgl. Nr. 13), indem man die eigene Verantwortung jedes Akteurs anerkennt und gleichzeitig die Notwendigkeit, gemeinsam zu arbeiten.
Es freut mich, dass die Kirche in den Amerikas diesen Raum der Begegnung und Zusammenarbeit gefördert hat, um die Agenda der gemeinsamen Verantwortung Nord-Süd für multisectorale Zusammenarbeit voranzutreiben. Wenn öffentliche Institutionen, Unternehmen, Arbeitnehmer, Universitäten, Gemeinschaften und soziale Organisationen ihr Wissen, ihre Fähigkeiten und ihre Ressourcen in den Dienst des Gemeinwohls stellen, nimmt eine Überzeugung konkrete Gestalt an, die in der Soziallehre der Kirche gereift ist und die meine Vorgänger auf verschiedene Weise entwickelt haben: Die großen sozialen Herausforderungen erfordern gemeinsame Verantwortung, Beteiligung und Zusammenarbeit zwischen den verschiedenen Körperschaften der Gesellschaft. Papst Franziskus hat diese Überzeugung zum Ausdruck gebracht, als er von „sozialer Freundschaft“ sprach (vgl. FT, 154).
Eine Agenda der gemeinsamen Verantwortung kann gerade dazu beitragen, dass legitime Unterschiede nicht zu Fragmentierung werden. In meiner ersten Enzyklika wollte ich unterstreichen, dass der Pluralismus ein Einheitsprinzip braucht, das es ihm ermöglicht, sich auf gemeinsame Grundlagen und auf das Endziel der Person auszurichten (vgl. MH, 10). Die synodale Erfahrung der Kirche kann hier eine Lehre bieten: Die Unterschiede wirklich anzuhören bedeutet nicht, sie zu verwässern, sondern zu lernen, sie zu unterscheiden und von ihnen aus das zu suchen, was dem Wohl aller dienen kann. Diese Übung ist besonders notwendig in einer Zeit, in der polarisierte Narrative sofort verstärkt werden und in der die Konfrontation leicht zu einem Machtinstrument werden kann (vgl. MH, 190). Angesichts dieser Dynamik enthält bereits die Tatsache, dass so unterschiedliche Personen und Institutionen beschlossen haben, sich an einen Tisch zu setzen, eine Verantwortung. Der wahre Dialog erfordert mehr als Herzlichkeit: Er verpflichtet dazu, im Gespräch zu bleiben, wenn gegensätzliche Interessen auftreten und wenn die Entscheidungen konkrete Verzichte erfordern.
Für die Gläubigen findet die Brüderlichkeit zudem ihr letztes Fundament in einer Wahrheit, die jedem Abkommen vorausgeht: Wir haben denselben Vater. Wie Fratelli tutti erinnerte, „gibt es ohne eine Öffnung zum Vater aller keine soliden und stabilen Gründe für den Aufruf zur Brüderlichkeit“ (Nr. 272).
Die res novae unserer Zeit setzen eine wahre Bewegung der „Reflexion und Aktion“ (MH, 174) in Gang, die „mit Voraussicht geleitet werden muss: von Institutionen, die regulieren können, ohne zu ersticken, und schützen, ohne zu ersetzen; von Unternehmen, die Arbeit und Würde als Maßstäbe des Erfolgs anerkennen; von intermediären Organisationen und Bildungsgemeinschaften, die Vertrauen und Beziehungen wiederaufbauen; und von Bürgern, die Verantwortung, Mäßigung, Unterscheidung und Sinn für Wahrheit pflegen“ (MH, 181).
„Habt keine Angst“ ist eine Ermahnung, die meine Vorgänger in entscheidenden Momenten des Lebens der Kirche wiederholt haben. Auch ich möchte sie heute aufgreifen, denn „wir dürfen uns nicht von Spannungen oder Unterschieden einschüchtern lassen, weil sie zu schöpferischen Kräften werden können, wenn sie von gemeinsamer Verantwortung geleitet werden“ (MH, 13).
Die Soziallehre der Kirche bietet in dieser Hinsicht eine unschätzbare Hilfe. Viele der hier vertretenen Organisationen kennen sie, studieren sie und helfen, sie zu verbreiten. „Sie ist kein Handbuch von Prinzipien und Normen, die angewendet werden müssen, sondern ein Prozess gemeinsamer Unterscheidung“ (MH, 27). Ihre Prinzipien ersetzen nicht die Entscheidungen, die Sie treffen müssen; vielmehr bieten sie Kriterien, um zu beurteilen, ob diese Entscheidungen wirklich die menschliche Würde respektieren und dem Gemeinwohl dienen.
Aus diesem Grund wird der Wert der Konsenspunkte, die erreicht werden können, nicht allein an der Zahl der Personen gemessen, die sie unterstützen. Er wird an den Interessen erkannt, die sie zu schützen vermögen, und insbesondere an der Wirkung, die sie auf das Leben derjenigen haben, die weniger Macht haben, sich zu verteidigen.
Die Prinzipien der sozialen Gerechtigkeit bieten hier ein entscheidendes Kriterium. Eine soziale, wirtschaftliche und politische Ordnung kann als wirklich menschlich bezeichnet werden, wenn sie es allen ermöglicht – „besonders den Schwächsten – ein wahrhaft würdiges Leben zu führen, ohne jemanden zurückzulassen“ (MH, 77).
Am Ende von Magnifica humanitas habe ich über die Figur des Propheten Nehemia nachgedacht. Angesichts eines zerstörten Jerusalem hörte er das Leiden seines Volkes, trug es vor Gott, unterschied, was getan werden musste, suchte die notwendigen Ressourcen und organisierte ein Projekt, das nur mit der Beteiligung vieler Menschen verwirklicht werden konnte (vgl. MH, 241).
Ich möchte Ihnen dieses Bild für die Arbeit vorschlagen, die Sie leisten. Auch in unserer Zeit sind große Gebäude dort eingestürzt, wo der Fortschritt aufhört, der Person zu dienen, wo die Arbeit ihre Würde verliert, wo ganze Gemeinschaften beiseitegelassen werden oder wo die Technologie die Spaltungen vertieft, die sie uns eigentlich helfen sollte zu überwinden.
Wie Nehemia sind Sie aufgerufen, „in die Baustellen der Geschichte einzutreten – Forschungslabore, Technologieunternehmen, Schulen, Medien, Institutionen, lokale Gemeinschaften – um wiederaufzubauen, was eingestürzt ist, und zu schützen, was bedroht ist“ (MH, 241). Darüber hinaus lade ich Sie ein, sich von den Zeichen der Zeit ansprechen zu lassen und die Beiträge der Wissenschaften, Kulturen und menschlichen Erfahrungen anzunehmen, um mögliche Wege zu unterscheiden.
Die Verhandlung ist Teil dieser Arbeit und einer „besseren Politik“, die in der Lage ist, das Gemeinwohl über die Partikularinteressen zu stellen (vgl. FT, 154). Daher ermutige ich Sie, eine gesunde „Kultur der Verhandlung“ zu pflegen (vgl. MH, 221), die Wege dort öffnen kann, wo die Unterschiede jede Möglichkeit der Begegnung zu verschließen scheinen. Auf diese Weise können Sie auch zur Friedensdiplomatie beitragen, die unsere Welt braucht.
Nehemia hat Jerusalem nicht allein wiederaufgebaut. Er rief sein Volk zusammen, und jeder arbeitete an dem Teil, dessen Bau ihm entsprach. Nun liegt es an Ihnen, zu erkennen, welcher Teil dieses gemeinsamen Werkes Ihnen anvertraut wurde. Möge der Fortschritt unserer Zeit keine neuen Ruinen hinterlassen, und möge das, was wir bauen, wirklich ein Zuhause und eine Zuflucht für alle sein, beginnend bei den Bedürftigsten.
Vielen Dank.