O efeito sobre os bispos enviados para dialogar com a FSSPX que temem em Roma

O efeito sobre os bispos enviados para dialogar com a FSSPX que temem em Roma

Quando, na quarta-feira de Páscoa de 2024, faleceu Mons. Vitus Huonder, bispo emérito de Coira, a notícia que surpreendeu parte do mundo católico não foi tanto a sua morte —tinha 81 anos e a saúde debilitada— quanto o lugar escolhido para o seu sepultamento: a cripta do seminário internacional São Pio X de Écône, no cantão suíço do Valais. Não o panteão dos bispos de Coira, onde repousam os seus antecessores, mas o subsolo do seminário fundado por Mons. Marcel Lefebvre. A decisão, comunicada por escrito à diocese já em 2022 e reiterada oralmente a Mons. Joseph Bonnemain e ao superior geral da Fraternidade, P. Davide Pagliarani, poucos dias antes da sua morte, tinha uma explicação que o próprio Huonder formulou em termos sóbrios: queria ser sepultado junto ao bispo que tanto sofreu pela Igreja.

O gesto póstumo encerrou um itinerário pessoal que, visto em perspetiva, desenha um padrão que merece ser examinado. Porque Huonder não é um caso isolado. Existe um fenómeno recorrente, observado com certa inquietação nos corredores romanos e com discreta satisfação nos círculos tradicionalistas, segundo o qual os prelados a quem a Santa Sé tem confiado, nos últimos anos, o contacto com a Fraternidade São Pio X tendem a regressar dessa missão substancialmente mudados. Nem sempre no mesmo grau nem com as mesmas consequências, mas sim com uma constante: uma crescente proximidade às teses, à sensibilidade litúrgica e, em alguns casos, às posições doutrinais que a Fraternidade sustenta desde 1970.

O mandato de 2015 e a trajetória de Huonder

O próprio Huonder deixou documentada a génese da sua aproximação. Na entrevista concedida ao canal Certamen explicou que, a 9 de janeiro de 2015, recebeu, por carta do Cardeal Gerhard Müller, então Prefeito da Congregação para a Doutrina da Fé, o encargo de iniciar um diálogo com representantes da Fraternidade. O objetivo, segundo a própria carta, era duplo: por um lado, estabelecer uma relação amistosa e humana; por outro, abordar as questões doutrinais pendentes desde o Concílio Vaticano II, em particular as relativas à liturgia, ao ecumenismo, às relações Igreja-Estado, ao diálogo inter-religioso e à liberdade religiosa.

Quatro anos depois daquela carta, Huonder apresentou a sua renúncia como bispo diocesano de Coira ao cumprir a idade canónica. E, em vez de se retirar para uma residência para sacerdotes idosos da sua diocese, solicitou —e obteve com autorização explícita da Comissão Ecclesia Dei— transferir-se para o Instituto Sancta Maria de Wangs, uma casa da Fraternidade. Ali passou os seus últimos cinco anos celebrando diariamente a Missa tradicional, estudando a obra de Lefebvre e pregando com um tom cada vez mais afastado da prudência diplomática habitual nos bispos eméritos.

Chegou a falar em termos que merecem ser citados: disse que a abolição intencional do rito tradicional depois do Vaticano II foi «uma injustiça, um abuso de poder», e qualificou as disposições de Traditionis custodes como «uma caçada aos fiéis». Na sua célebre apelação ao Pontífice perguntou: «Por que lhe tira o pão às crianças? O que o incita a deixá-las morrer de fome?». E concluiu o seu testemunho com um pedido formal: «Peço justiça para a Fraternidade São Pio X. A Igreja deveria pedir desculpa a esta Fraternidade, como já fez noutros casos».

O caso Schneider

O precedente mais conhecido do fenómeno é o de Mons. Athanasius Schneider, bispo auxiliar da arquidiocese de Santa Maria em Astana. Em 2015 foi designado pela Comissão Ecclesia Dei para integrar uma visita apostólica aos seminários da Fraternidade, em particular o de La Reja, na Argentina. Schneider, já então conhecido pela sua sensibilidade litúrgica tradicional, regressou daquelas visitas convertido num dos interlocutores mais respeitosos e compreensivos da Fraternidade dentro do episcopado em plena comunhão.

O que veio depois é público. Schneider publicou, em colaboração com a editora Angelico Press e em entrevistas com publicações como The Remnant, avaliações cada vez mais matizadas sobre as consagrações episcopais de 1988, defendeu sem ambiguidades o direito dos fiéis à liturgia tradicional, questionou abertamente a formulação conciliar sobre a liberdade religiosa e criticou Traditionis custodes em termos que, salvo pela pertença canónica, resultam dificilmente distinguíveis dos argumentos da Casa Geral de Menzingen.

Schneider continua a ser um bispo em plena comunhão com Roma; mas a sua agenda doutrinal coincide no essencial com a daqueles a quem foi enviado para examinar.

Outros casos

O fenómeno admite matizes e não deve ser sobredimensionado. Nem todos os prelados que trataram com a Fraternidade acabaram em Écône ou em Wangs. O próprio Cardeal Müller, que assinou a carta de 2015, mantém posições doutrinariamente próximas da sensibilidade tradicional, mas conserva uma distância institucional clara em relação à Fraternidade.

Mons. Guido Pozzo, antigo secretário de Ecclesia Dei e protagonista das negociações da segunda metade do pontificado de Bento XVI e dos primeiros anos do de Francisco, defendeu em repetidas ocasiões a possibilidade de uma prelatura pessoal para a Fraternidade e reconheceu publicamente a sua «obra positiva na Igreja», embora sem chegar às pronúncias de Huonder.

No extremo oposto, os visitadores apostólicos da primeira época, os anos imediatamente posteriores a 1988, não apresentaram este padrão. A diferença parece ter surgido a partir dos contactos sistemáticos iniciados sob Bento XVI e, sobretudo, com as conversações doutrinais de 2009-2011 entre a Congregação para a Doutrina da Fé e a Fraternidade.

Uma hipótese explicativa

O que tem a Fraternidade que produz este efeito sobre alguns dos seus interlocutores institucionais? A hipótese mais simples, formulada pelo próprio Huonder no seu testemunho, é que o contacto direto com a instituição e com os escritos do seu fundador desmente a imagem mediática que dela se construiu.

«Estes contactos permitiram-me conhecer a Fraternidade desde o interior e não segundo a imagem dada pelos meios de comunicação», disse.

A segunda parte da explicação tem a ver com o conteúdo doutrinal: quem se aproxima com um mínimo de honestidade intelectual da questão litúrgica, da crítica do ecumenismo na versão pós-conciliar ou da análise da liberdade religiosa tal como foi formulada em Dignitatis humanae, depara-se com argumentos que não são facilmente refutáveis a partir da teologia clássica que os próprios bispos católicos estudaram no seminário.

A isto acrescenta-se um fator menos doutrinal e mais existencial. Os bispos enviados ao diálogo descobrem, não sem surpresa, uma vida sacerdotal disciplinada, uma liturgia cuidada, seminários cheios e uma prática sacramental que contrasta com a realidade de muitas dioceses. O argumento dos frutos, que Lefebvre invocava com frequência, opera com força sobre quem o verifica com os próprios olhos.

O medo de um carisma

Há quem tenha sugerido, não sem algum fundamento, que a verdadeira razão pela qual o atual pontificado endureceu a sua política em relação à liturgia tradicional e, por extensão, em relação à Fraternidade, não é tanto doutrinal quanto prudencial: o temor de que um carisma que demonstra capacidade de atração —vocações, famílias, conversões, fidelidade sacramental— acabe por se tornar incómodo precisamente pela sua eficácia.

O padrão Huonder-Schneider, somado à deriva afim de não poucos sacerdotes diocesanos que se aproximam do rito tradicional, reforça essa leitura.

O sepultamento de Huonder em Écône é, neste sentido, um dado simbólico que excede a biografia pessoal do bispo emérito de Coira. Encerra um percurso e abre uma pergunta: se quem é enviado para corrigir acaba corrigido, se quem vem para persuadir acaba persuadido, talvez o problema não esteja nos enviados, mas naquilo que descobrem ao chegar.

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