Als am Mittwoch nach Ostern 2024 Mons. Vitus Huonder, emeritierter Bischof von Chur, verstarb, überraschte die Nachricht nicht so sehr sein Tod – er war 81 Jahre alt und gesundheitlich angeschlagen –, sondern vielmehr der Ort, den er für seine Beisetzung wählte: die Krypta des internationalen Priesterseminars St. Pius X. in Écône im Schweizer Kanton Wallis. Nicht das Bischofsgrab von Chur, wo seine Vorgänger ruhen, sondern das Untergeschoss des von Mons. Marcel Lefebvre gegründeten Seminars. Die Entscheidung, die der Diözese bereits 2022 schriftlich mitgeteilt und wenige Tage vor seinem Tod Mons. Joseph Bonnemain sowie dem Generaloberen der Bruderschaft, P. Davide Pagliarani, mündlich bestätigt worden war, hatte eine Erklärung, die Huonder selbst in nüchternen Worten formulierte: Er wollte neben dem Bischof beigesetzt werden, der so viel für die Kirche gelitten hatte.
Diese posthum geäußerte Geste schloss einen persönlichen Weg ab, der rückblickend ein wiederkehrendes Muster erkennen lässt, das es lohnt, genauer zu betrachten. Denn Huonder ist kein Einzelfall. Es gibt ein wiederkehrendes Phänomen, das in römischen Kreisen mit einer gewissen Unruhe und in traditionalistischen Kreisen mit stiller Genugtuung beobachtet wird: Bischöfe, die der Heilige Stuhl in den letzten Jahren mit der Piusbruderschaft in Kontakt gebracht hat, kehren von dieser Aufgabe in der Regel spürbar verändert zurück. Nicht immer im gleichen Maß oder mit denselben Folgen, doch mit einer gemeinsamen Tendenz: einer wachsenden Nähe zu den Thesen, der liturgischen Sensibilität und in manchen Fällen auch zu den doktrinalen Positionen, die die Bruderschaft seit 1970 vertritt.
Der Auftrag von 2015 und Huonders Werdegang
Huonder selbst hat die Entstehung seiner Annäherung dokumentiert. In einem Interview mit dem Sender Certamen erklärte er, dass er am 9. Januar 2015 durch einen Brief von Kardinal Gerhard Müller, damals Präfekt der Glaubenskongregation, den Auftrag erhielt, einen Dialog mit Vertretern der Bruderschaft aufzunehmen. Ziel des Schreibens war es, einerseits eine freundschaftliche und menschliche Beziehung herzustellen und andererseits die seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil offenen doktrinalen Fragen – insbesondere zur Liturgie, zum Ökumenismus, zu den Beziehungen zwischen Kirche und Staat, zum interreligiösen Dialog und zur Religionsfreiheit – zu behandeln.
Vier Jahre nach diesem Brief reichte Huonder seinen Rücktritt als Diözesanbischof von Chur ein, nachdem er das kanonische Alter erreicht hatte. Anstatt sich in ein Altersheim für Priester seiner Diözese zurückzuziehen, beantragte er – mit ausdrücklicher Genehmigung der Kommission Ecclesia Dei – den Umzug in das Institut Sancta Maria in Wangs, ein Haus der Bruderschaft. Dort verbrachte er seine letzten fünf Jahre, feierte täglich die traditionelle Messe, studierte das Werk Lefebvres und predigte in einem Ton, der sich zunehmend von der üblichen diplomatischen Zurückhaltung emeritierter Bischöfe entfernte.
Er äußerte sich in Worten, die es verdienen, zitiert zu werden: Die absichtliche Abschaffung des überlieferten Ritus nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil bezeichnete er als „ein Unrecht, einen Machtmissbrauch“ und nannte die Bestimmungen von Traditionis custodes eine „Jagd auf Gläubige“. In seinem bekannten Appell an den Papst fragte er: „Warum nimmt man den Kindern das Brot weg? Was veranlasst ihn, zuzulassen, dass sie verhungern?“ Und er schloss sein Zeugnis mit einer förmlichen Bitte: „Ich fordere Gerechtigkeit für die Priesterbruderschaft St. Pius X. Die Kirche sollte sich bei dieser Bruderschaft entschuldigen, wie sie es in anderen Fällen bereits getan hat“.
Der Fall Schneider
Das bekannteste Beispiel für dieses Phänomen ist Mons. Athanasius Schneider, Weihbischof der Erzdiözese der Heiligen Maria in Astana. 2015 wurde er von der Kommission Ecclesia Dei beauftragt, an einer apostolischen Visitation der Seminare der Bruderschaft teilzunehmen, insbesondere des Seminars in La Reja, Argentinien. Schneider, der bereits damals für seine traditionelle liturgische Sensibilität bekannt war, kehrte von diesen Visitationen als einer der respektvollsten und verständnisvollsten Gesprächspartner der Bruderschaft innerhalb des mit Rom verbundenen Episkopats zurück.
Was danach folgte, ist öffentlich bekannt. Schneider hat in Zusammenarbeit mit dem Verlag Angelico Press und in Interviews mit Publikationen wie The Remnant zunehmend differenzierte Bewertungen der Bischofsweihen von 1988 veröffentlicht, das Recht der Gläubigen auf die traditionelle Liturgie uneingeschränkt verteidigt, die konziliare Formulierung zur Religionsfreiheit offen in Frage gestellt und Traditionis custodes in Formulierungen kritisiert, die – abgesehen von der kanonischen Zugehörigkeit – kaum von den Argumenten des Generalhauses in Menzingen zu unterscheiden sind.
Schneider bleibt ein Bischof in voller Gemeinschaft mit Rom; doch seine doktrinale Agenda stimmt in wesentlichen Punkten mit der derjenigen überein, die er ursprünglich hatte prüfen sollen.
Weitere Fälle
Das Phänomen lässt Nuancen zu und sollte nicht überbewertet werden. Nicht alle Prälaten, die mit der Bruderschaft zu tun hatten, sind in Écône oder Wangs gelandet. Kardinal Müller selbst, der den Brief von 2015 unterzeichnete, vertritt zwar doktrinal eine traditionelle Sensibilität, wahrt jedoch eine klare institutionelle Distanz zur Bruderschaft.
Mons. Guido Pozzo, ehemaliger Sekretär von Ecclesia Dei und maßgeblich an den Verhandlungen in der zweiten Hälfte des Pontifikats Benedikts XVI. und den ersten Jahren von Papst Franziskus beteiligt, hat wiederholt die Möglichkeit einer Personalprälatur für die Bruderschaft verteidigt und öffentlich deren „positive Arbeit in der Kirche“ anerkannt, ohne jedoch zu den Stellungnahmen Huonders zu gelangen.
Am entgegengesetzten Ende stehen die apostolischen Visitatoren der ersten Phase unmittelbar nach 1988, die dieses Muster nicht aufweisen. Der Unterschied scheint erst mit den systematischen Kontakten unter Benedikt XVI. und vor allem mit den doktrinalen Gesprächen 2009–2011 zwischen der Glaubenskongregation und der Bruderschaft entstanden zu sein.
Eine Erklärungshypothese
Was hat die Bruderschaft, das bei manchen ihrer institutionellen Gesprächspartner diese Wirkung hervorruft? Die einfachste Hypothese, die Huonder selbst in seinem Zeugnis formuliert hat, lautet, dass der direkte Kontakt mit der Institution und den Schriften ihres Gründers das mediale Bild widerlegt, das von ihr gezeichnet wurde.
„Diese Kontakte ermöglichten es mir, die Bruderschaft von innen kennenzulernen und nicht nach dem Bild, das die Medien vermitteln“, sagte er.
Der zweite Teil der Erklärung betrifft den doktrinalen Inhalt: Wer sich mit einem Mindestmaß an intellektueller Redlichkeit der liturgischen Frage, der Kritik am nachkonziliaren Ökumenismus oder der Analyse der Religionsfreiheit, wie sie in Dignitatis humanae formuliert wurde, nähert, stößt auf Argumente, die sich aus der klassischen Theologie, die die katholischen Bischöfe selbst im Seminar studiert haben, nicht leicht widerlegen lassen.
Hinzu kommt ein weniger doktrinaler, sondern existenzieller Faktor. Die zum Dialog entsandten Bischöfe entdecken – nicht ohne Überraschung – ein diszipliniertes priesterliches Leben, eine sorgfältig gestaltete Liturgie, gut besuchte Seminare und eine sakramentale Praxis, die sich von der Realität vieler Diözesen deutlich abhebt. Das Argument der Früchte, das Lefebvre häufig anführte, wirkt mit großer Kraft auf denjenigen, der es mit eigenen Augen überprüft.
Die Angst vor einem Charisma
Manche haben – nicht ohne Grundlage – die Vermutung geäußert, dass der wahre Grund, warum das gegenwärtige Pontifikat seine Politik gegenüber der traditionellen Liturgie und damit auch gegenüber der Bruderschaft verschärft hat, weniger doktrinal als vielmehr klugheitsethisch motiviert sei: die Furcht, dass ein Charisma, das Anziehungskraft beweist – Berufungen, Familien, Bekehrungen, sakramentale Treue –, gerade durch seine Wirksamkeit unbequem werden könnte.
Das Muster Huonder-Schneider, ergänzt durch die ähnliche Entwicklung zahlreicher Diözesanpriester, die sich dem überlieferten Ritus annähern, verstärkt diese Lesart.
Die Beisetzung Huonders in Écône ist in diesem Sinne ein symbolisches Datum, das über die persönliche Biografie des emeritierten Bischofs von Chur hinausgeht. Sie schließt einen Weg ab und eröffnet eine Frage: Wenn diejenigen, die zur Korrektur entsandt werden, am Ende selbst korrigiert werden, wenn diejenigen, die überzeugen wollen, am Ende überzeugt werden, liegt das Problem dann vielleicht nicht bei den Entsandten, sondern bei dem, was sie bei ihrer Ankunft entdecken.