Por John M. Grondelski
Tomo el metro para ir al trabajo. Me gusta hacerlo porque me brinda un tiempo ininterrumpido para hacer cosas. Leer. Termino al menos dos libros al mes. Escribir. Algunos de esos borradores de reseñas de libros se esbozan en la Línea Naranja. Rezar. El trayecto al trabajo puede ser unos buenos 20 minutos de oración silenciosa.
Recientemente, al observar a mis compañeros de viaje, me pregunté cuántos otros podrían aprovechar su tiempo de manera similar. Y eso me hizo pensar en la «plaza pública desnuda» de Richard John Neuhaus.
¿Por qué?
Cuando el P. Richard John Neuhaus introdujo el concepto de la «plaza pública desnuda» en un libro de 1984 con el mismo nombre, argumentó que era antidemocrático porque exigía a los ciudadanos despojarse de sus identidades religiosas como precio de admisión a la vida y al discurso público.
El paradigma de la plaza pública desnuda en las relaciones Iglesia-Estado exige que la mayoría de los ciudadanos, que son creyentes, renuncien a esa identidad básica para participar en la vida política y social. La religión necesita ser ocultada de la vista pública. En la vida pública. En las escuelas. En el metro.
Ahora bien, no estoy argumentando a favor de exhibiciones públicas ostentosas de religión. Los católicos estamos en medio de un «tiempo de gracia y favor» que comenzó con el Evangelio de Mateo, aconsejando a las personas que entren en su aposento, cierren la puerta y oren.
Pero ese Evangelio difícilmente es la única norma para la oración. Si lo fuera, ¿cómo se explica lo que se supone que los cristianos deben hacer cada Día del Señor? Mateo aconseja contra las exhibiciones públicas de fe para asegurar que no engrandezcamos nuestros propios nombres, no para que evitemos honrar el Suyo.
Entonces, ¿qué tiene que ver eso con la plaza pública desnuda?
La oración y el culto no son solo mandamientos; son también necesidades humanas básicas porque, pace la modernidad, no existe tal cosa como un ateo. El filósofo polaco Zbigniew Stawrowski insiste en que todo hombre es un creyente porque todos se aferran a ciertos principios fundamentales absolutos —incluso, paradójicamente, el relativismo— como cuestiones no de prueba, sino como axiomas de fe.
Uno cree en su propio «Absoluto», su dios. Esa deidad puede ser el Dios verdadero de Abraham, Isaac y Jacob, o un dios como el sexo, el dinero o el poder. Pero es un dios con el cual uno se identifica y por el cual se ordena la vida de uno.
La plaza pública desnuda no excluye a todos los creyentes de la plaza pública, solo a aquellos seguidores de fes tradicionales que no hacen dioses de los bienes de este mundo. Contrario a su objetivo proclamado de proteger la libertad religiosa excluyendo la religión explícita de los asuntos públicos, de hecho fomenta un enfoque preferencial hacia la religión, canonizando la fe del secularismo siempre que este último pretenda no ser una religión.
Y, al final, promueve que las personas vivan vidas dobles. Lo hace privilegiando ciertas identidades —identidades seculares— en la esfera pública, mientras crea expectativas culturales de que otras convicciones profundamente arraigadas constitutivas de la identidad de uno deben permanecer ocultas.
Los cristianos y judíos observantes deben participar en alguna forma de automutilación espiritual (o al menos en una terapia hormonal espiritual) para conformarse a las expectativas de la plaza pública desnuda. Se supone que aquellas creencias y valores más constitutivos de la identidad de uno deben quedarse en el armario porque son religiosos.
En una era por lo demás inclinada a dejar que «florezcan mil identidades», ciertas identidades siguen siendo candidatas para el pesticida sociocultural.
Germain Grisez incluyó la «autenticidad» en una versión temprana de su teoría ética de los bienes humanos básicos. Por «autenticidad», Grisez se refería a una cierta transparencia de la personalidad: lo que uno sostenía en su interior y lo que mostraba al mundo eran lo mismo.
Era una parte de los bienes que integraban a los seres humanos de los efectos divisores del pecado: la integridad unía las partes dispares dentro del hombre (razón, voluntad, pasiones); la autenticidad unía al hombre interior y exterior; la amistad lo conectaba con sus pares humanos; y la religión con su Dios.
La autenticidad y la religión no son, por tanto, cosas opcionales de «sentirse bien», ni el territorio exclusivo de los creyentes. Son bienes básicos necesarios para que todos los seres humanos florezcan.
Las expectativas sociales, culturales y legales que de alguna manera imaginan la religión como un «extra opcional» que es mejor confinar a la sacristía, o a la transparencia de la identidad religiosa de un creyente en público, son, por lo tanto, en su raíz fundamentalmente antihumanas, en conflicto con el auténtico florecimiento humano. Una plaza pública desnuda que presupone que la identidad religiosa de las personas debe ser generalmente excluida de la vida pública y de la visibilidad, asimismo atrofia el auténtico florecimiento humano.
Estados Unidos se encuentra actualmente en medio de un debate sobre este asunto. El reinado de casi 70 años de jurisprudencia de la Corte Suprema que confundió la libertad de religión con la libertad frente a la religión ha terminado en gran medida, reemplazado por una tendencia hacia el reconocimiento del libre ejercicio de la religión como el primer derecho protegido por la Constitución.
Mientras rezo a veces de camino al trabajo, admito que me pregunto si alguien más lo está haciendo, lo que usualmente provoca una oración por quienquiera que la necesite allí. Pero me veo obligado también a preguntarme por qué es que hemos llegado a considerar una sociedad que juzga el ocultamiento de las identidades esenciales de tantas personas como algo normal e incluso deseable.
En una época totalmente obsesionada con cuestiones identitarias, es una paradoja que a los judíos y cristianos observantes se les diga que las escondan. Mientras que el P. Neuhaus pensaba que la plaza pública desnuda socava la democracia, quizás un efecto aún más pernicioso es cómo normaliza la idea de que las personas de fe deben vivir vidas dobles.
Sobre el autor
John Grondelski (Doctor por la Universidad de Fordham) fue decano asociado de la Facultad de Teología de la Universidad de Seton Hall, South Orange, Nueva Jersey. Todas las opiniones aquí expresadas son exclusivamente suyas.