Por Randall Smith
El polímata francés Blaise Pascal escribió en su famoso “memorial” sobre su “noche de fuego”: “El Dios de Abraham, Dios de Isaac, Dios de Jacob – no de los filósofos y eruditos.”
Podemos comprender este deseo de no convertir al Dios personal de las Escrituras en una idea abstracta. Pero hay buenas razones para no enfrentar al Dios “de los filósofos” (especialmente los como Santo Tomás de Aquino) contra el Dios de Abraham, Isaac y Jacob.
Étienne Gilson señaló que hemos vivido tanto tiempo con la noción cristiana de un Dios que es a la vez personal y la causa suprema y fundamental de todas las cosas, que a menudo no nos damos cuenta de que unir ambas realidades fue uno de los grandes logros de la reflexión filosófica cristiana: “Después de tantos siglos de pensamiento cristiano, se nos hace extremadamente difícil imaginar un mundo donde los dioses no sean la realidad suprema, mientras que aquello que es lo más real en sí mismo no sea un dios. Es un hecho, sin embargo, que en la mente de Platón los dioses eran inferiores a las Ideas.”
El problema, sin embargo, es que “una Idea no es una persona; ni siquiera es un alma; a lo sumo es una causa inteligible – mucho menos una persona que una cosa.” El “dios” de Aristóteles es un “Acto de Pensamiento que se piensa a sí mismo”, que “piensa eternamente en sí mismo, pero nunca en nosotros.” “Quizá debamos amar al dios de Aristóteles,” señala con ironía Gilson, “pero ¿de qué serviría, si este dios no nos ama?”
“El hombre se conoce a sí mismo”, continúa Gilson, y “porque se conoce, el hombre puede decir ‘yo soy’.” La pregunta es si el principio supremo de Platón o Aristóteles puede decir lo mismo. ¿Es consciente de sí mismo de tal modo que pueda decir “Yo soy”? ¿Y es consciente de sí de tal manera que pueda actuar libremente y preocuparse por los demás? Esto siguió siendo un desafío para el pensamiento griego.
El Papa Juan Pablo II escribe en su encíclica Fides et Ratio que una de las virtudes de la filosofía griega fue que “ya no se contentaba con los antiguos mitos, sino que quiso proporcionar un fundamento racional a su creencia en la divinidad.” Como resultado, “las supersticiones fueron reconocidas como lo que eran y la religión fue, al menos en parte, purificada por el análisis racional.” Y, sin embargo, algo seguía faltando. Era el Dios que podía decir – y decirlo en relación con otros – “Yo soy.”
El principio divino de Platón, la fuente de todo Ser y de la Bondad, ya no era como los dioses de la mitología griega, capaces de graves inmoralidades. Esto fue una purificación. Pero lo que la divinidad de Platón ganó en pureza, lo perdió en personalidad. Era un principio, no una persona. No era alguien que pudiera escuchar oraciones o preocuparse por la vida de las personas en dificultades.
Lo que el cristianismo logró fue la unificación de este principio fundamental de todo ser y bondad con la personalidad de un Dios que conoce y se preocupa por el bienestar humano. Este es el Dios que puede decir tanto “Yo soy el Dios de Abraham, Isaac y Jacob” como “Yo soy el que soy. Diles: Yo soy me envía a vosotros” (Éxodo 3,14).
Encontramos en estas dos afirmaciones tanto la relación “yo-tú” de la que habla el filósofo judío Martin Buber, no un “yo-eso.” Y esa relación tiene una historia y una particularidad – “el Dios de Abraham, Isaac y Jacob.” No permanece distante ni abstracto. Este es el Dios que tiene relación con personas concretas y que interviene en su favor en el tiempo y en la historia.
Y, sin embargo, no se trata del “dios doméstico” de los israelitas, sino del Dios de toda la creación. Como afirmó Benedicto XVI sobre la autoría del relato de la creación en el Génesis, escrito probablemente durante el Cautiverio en Babilonia:
“En este momento los profetas abrieron una nueva página y enseñaron a Israel que era solo entonces cuando aparecía el verdadero rostro de Dios, y que Él no estaba limitado a esa porción particular de tierra. Nunca lo había estado. Había prometido esa tierra a Abraham antes de que se estableciera allí, y había podido sacar a su pueblo de Egipto. Podía hacer ambas cosas porque no era el Dios de un solo lugar, sino que tenía poder sobre el cielo y la tierra. (…) Y así se llegó a comprender que este Dios de Israel no era un dios como los otros dioses, sino que era el Dios que dominaba sobre todas las tierras y pueblos. Podía hacerlo, sin embargo, porque Él mismo había creado todo en el cielo y en la tierra. Fue en el exilio y en la aparente derrota de Israel donde se produjo una apertura hacia la conciencia del Dios que tiene a todos los pueblos y a toda la historia en sus manos, que lo sostiene todo porque es el creador de todo y la fuente de todo poder.”
Por un lado, el Dios cristiano no puede reducirse a categorías del ser porque Dios es el Ser mismo. Del mismo modo, no se puede medir la bondad de Dios en comparación con la bondad de cualquier cosa creada, incluso la bondad del universo entero, porque Dios es la Fuente de toda Bondad.
Y sin embargo, frente a la afirmación tan frecuente de los teólogos modernos de que Dios es tan trascendente que no puede ser conocido, y por tanto toda doctrina sobre Él debe relativizarse, el Papa responde: “Como fuente de amor, Dios desea darse a conocer; y el conocimiento que el ser humano tiene de Dios perfecciona todo lo que la mente humana puede conocer acerca del sentido de la vida.”
Aunque Dios es trascendente y está más allá de las categorías de la razón humana, Él quiere ser conocido, y se ha dado a conocer, de formas que los hombres puedan comprender, en la autocomunicación de Sí mismo en la revelación.
Así, bien entendido, no necesitamos – de hecho, no debemos – oponer “el dios de los filósofos” – el dios del Ser y de la Bondad – al Dios de Abraham, Isaac y Jacob.
Sobre el autor
Randall B. Smith es profesor de Teología en la Universidad de St. Thomas en Houston, Texas. Su último libro es From Here to Eternity: Reflections on Death, Immortality, and the Resurrection of the Body.