(Andrea Gagliarducci/Monday Vatican)-La semana pasada, el Papa Francisco anunció por sorpresa que está escribiendo una segunda parte de Laudato Si para ponerla al día de los problemas actuales. Posteriormente, la Oficina de Prensa de la Santa Sede especificó que se trataba de una nueva actualización de los problemas medioambientales. Es una noticia interesante porque expresa algo sobre este pontificado.
En primer lugar, habla del pragmatismo del Papa Francisco. Es bien sabido que el Papa escribió Laudato Si para responder a una necesidad y a una petición que surgió sobre todo en el ámbito político, y lo hizo rápidamente para que esta encíclica estuviera lista para la COP 25 de París. No se trataba sólo de prestar atención a las cuestiones medioambientales. Si recordamos, Benedicto XVI fue llamado «el Papa verde» precisamente por su conciencia ecológica. El “Tiempo de la Creación”, que comienza el 1 de septiembre, nació de una idea del Patriarca de Constantinopla, Bartolomé I, y encontró rápida aceptación en el mundo católico con Juan Pablo II.
Basta hojear el Compendio de Doctrina Social de la Iglesia publicado en 2004 para darse cuenta de que la atención de la Iglesia católica a la creación y al cuidado de la creación no es nueva. De hecho, siempre había formado parte de la doctrina social en el contexto de lo que Pablo VI definió como «desarrollo humano integral».
Sin embargo, la cuestión actual es diferente. ¿Se puede definir una encíclica sólo en referencia a una situación contingente o a un tema específico? ¿Puede el medio ambiente ser objeto de un documento papal que no considere el desarrollo humano integral? No, no puede. Laudato Si no es una encíclica ecológica, sino una encíclica que pretende contemplar la Doctrina Social en su conjunto. Es el enfoque de la ecología humana integral. No es un planteamiento nuevo porque ya se realizó en pontificados anteriores.
Entonces, ¿era necesaria una encíclica centrada en ese tema? Era útil porque permitía a la Santa Sede entrar en el debate de aquel momento, hasta el punto de que la encíclica circuló entre los funcionarios de la ONU antes de la visita del Papa Francisco en 2015. En resumen, fue una necesidad práctica, un deseo de responder a una cuestión que estaba en el punto de mira de la opinión pública.
Este pragmatismo del Papa Francisco, sin embargo, tiene sus límites. Al responder a un debate contingente, la encíclica inmediatamente mostró tener limitaciones estructurales. Dejando a un lado las cuestiones de doctrina social de la Iglesia, los datos que se utilizaron eran, de hecho, datos que no iban a ser válidos en unos pocos años. La narrativa de los Objetivos de Desarrollo Sostenible de las Naciones Unidas había entrado en la Iglesia.
Sin embargo, las Naciones Unidas cambian los Objetivos de Desarrollo Sostenible cada cierto número de años porque se basan precisamente en decisiones políticas y en datos relativos a la situación de cada momento. Además, suelen estar influenciados por la ideología. Es lo que el Papa Francisco denuncia como colonización ideológica. Así pues, se da la paradoja de un Papa que ataca la colonización ideológica pero que simultáneamente utiliza algunas narrativas de la colonización ideológica como auténticas y válidas.
Un pragmatismo casi cínico permite que la Iglesia sea el centro del debate pero impide que la Iglesia sea una voz verdaderamente «diferente» en la discusión. Después de Laudato Si, las diócesis y las estructuras eclesiásticas, entre otras, se apresuraron a mostrar su preocupación por la creación. La demostración es práctica: hay continuas noticias de diócesis o iglesias locales que ponen en marcha un proyecto de impacto ambiental cero, instalan paneles solares y se dedican a las energías renovables, subrayando la necesidad de dejar de utilizar combustibles fósiles. ¿Es ésta la ecología integral de la que habla la doctrina social, o es sólo una ínfima parte práctica, a valorar con criterios de discernimiento?
Aquí llegamos al segundo hecho: el Papa Francisco es pragmático y utiliza su magisterio para responder a los debates del aquí y ahora. La Iglesia en salida, al fin y al cabo, es una Iglesia hospital de campaña, es decir, una Iglesia que responde a los problemas cuando surgen y como surgen. Es una Iglesia en estado de emergencia. Sin embargo, la crisis no permite planificar el futuro.
La verdadera cuestión es si afrontamos una emergencia como ésta sólo porque es una emergencia o porque planificar el futuro nos parece demasiado complicado de gestionar. El Papa Francisco estableció que las realidades son más significativas que las ideas en Evangelii Gaudium, y Laudato Si es un ejemplo práctico de este supuesto.
El problema es, no obstante, que una encíclica debería tener valor universal. Es cierto que los Papas, en el pasado, han utilizado las encíclicas para responder a situaciones concretas. Pío XII escribió tres encíclicas sobre la persecución de los cristianos en China, y dos dedicadas al problema del cardenal Mindszenty en Hungría. Eran encíclicas que contenían vivas protestas, pero que, releídas hoy, se inscriben en un principio universal de libertad de la Iglesia. En definitiva, una visión del mundo hacía que estas encíclicas, nacidas como respuestas a situaciones concretas, tuvieran validez universal.
Sin embargo, escribir una segunda parte de Laudato Si significa admitir que Laudato Si era una encíclica que respondía sólo al momento presente, que no daba una visión del mundo válida también para el futuro. Tal vez, cuando se haya leído Laudato Si bis, se disipen todos estos temores. Por ahora, sin embargo, lo que se deduce es que el Papa escribió una encíclica incompleta y que su anunciada terminación sólo la vinculará a la actualidad, sin aportar una visión universal.
Que no se me malinterprete: el Papa Francisco tiene su visión universal de las cosas y probablemente tiene un plan para la Iglesia. Pero este plan consiste precisamente en mirar la realidad concreta y estar allí donde está el mundo hoy. El objetivo es ofrecer perspectiva, no evangelizar.
De ahí las frases descontextualizadas, las expresiones pintorescas que, sin embargo, siguen siendo genéricas y no parecen tener una explicación concreta (como «purismos angélicos» o «totalitarismo de lo relativo», o «eticismos sin bondad», hasta el actual «indietrismo»), y una decisión general de no responder nunca directamente a preguntas en las que hay que tomar una posición clara, como se desprende de las numerosas ruedas de prensa en el avión.
Sin embargo, el Papa tiene una visión precisa del gobierno, una forma incluso grosera de tomar decisiones y una habilidad para abordar las situaciones de manera que su perspectiva sea la única que se siga. El Papa Francisco quiere un modelo de Iglesia a su imagen y semejanza. Quiere que este modelo sea comprendido. Para ello, necesita también un voto de simpatía. Y así, este guiño al mundo secular lleva a documentos como Laudato Si, o lo que podría ser una secuela de él. Tal vez de este modo, la Iglesia pueda influir en el mundo. Pero también existe el riesgo contrario, es decir, que al no tener nada nuevo que decir, la Iglesia se vea condenada a la irrelevancia.
La publicación de Laudato Si bis aclarará cuál de los dos caminos tomará.