Por: Randall Smith
Cuando me exasperan algunos de los fracasos de la práctica litúrgica contemporánea y me molestan las discusiones perpetuas sobre ella, me siento tentado a exclamar: ¡De acuerdo, se acabó! Tenemos que volver a la liturgia católica tradicional!
Sabes a qué me refiero. La Misa en griego. Toda otra liturgia es una traducción posterior y no siempre fiable. Hay buenas razones por las que la traducción latina de las Escrituras griegas originales se llamó «Vulgata». Era la lengua vulgar (es decir, común) de Italia.
Traducir el texto y la liturgia de su forma original al latín «vulgar» del pueblo siempre fue cuestionable. ¿Lo hicieron sólo porque la gente ya no podía entender el griego? ¿Alguien cree que eso sea una justificación para traducir la liturgia? ¿Quién piensa que es importante que la gente oiga y comprenda las palabras de la plegaria eucarística?
Estoy abierto a esos ritos, como el maronita, que quizá hayan conservado el arameo original de Cristo. Pero dado que las Escrituras están en griego, no veo razón para que la liturgia no se haga sólo (o principalmente, aparte del arameo) en griego. La forma romana de la liturgia en latín probablemente no se usaba comúnmente antes del siglo IV.
Algunas personas afirman que los cambios litúrgicos posteriores se hicieron «en continuidad con» las primeras liturgias de la Iglesia. Pero eso es sencillamente ridículo. ¿Puede alguien imaginar que Pedro, Pablo, Santiago y Juan nunca recitaban la Misa en voz alta cuando viajaban de pueblo en pueblo? ¿Alguien cree que susurraban en voz baja mientras la gente se arrodillaba o llevaba gorros negros con un pompón y celebraban la misa en un enorme altar dorado adornado con múltiples querubines y velas? No encontrarías tales cosas ni siquiera en la iglesia medieval.
Cualquiera que haya estado en una catedral gótica de Europa sabe que esos elaborados altares dorados en el fondo de la iglesia no se añadieron hasta el periodo barroco. La mayoría son añadidos de mal gusto que no concuerdan con la estética del edificio. Si los papas de la época no hubieran sido débiles o corruptos, los habrían prohibido.
E incluso hablar de continuidad en la Misa, como si fuera una entidad monolítica, es absurdo. Ha habido más de cien ritos diferentes en la historia de la Iglesia. Seis de ellos siguen en uso. Y muchos de los que asisten a los otros cinco resienten la noción de que el rito latino sea «la» Misa. Basta con asistir a la Divina Liturgia de san Juan Crisóstomo para darse cuenta de que la «continuidad» entre ese rito y la liturgia tridentina es significativamente menor que la que existe entre la tridentina y el Novus Ordo.
No soy un fanático. Estoy abierto a algunos desarrollos que se produjeron hasta la época de santo Tomás de Aquino. Él habría celebrado la Misa según el rito dominico, que difiere mucho de cualquier cosa que encuentres hoy. Pero, en mi opinión, todo lo posterior al siglo XIII es sospechoso y probablemente no debería permitirse.
Todos los adornos dorados añadidos después de 1500 son corrupciones evidentes. Lee las cartas de san Bernardo sobre el oro en las iglesias y verás que no lo habría tolerado ni un momento.
Probablemente sólo se permitió porque algunos de los obispos más poco recomendables del Concilio de Trento reaccionaron en exceso contra el protestantismo. Si observas algunos de los participantes en Trento, el carácter de los papas renacentistas corruptos que reinaron durante sus deliberaciones y su duración injustificada (ningún otro concilio se aproxima a sus dieciocho años; el siguiente más largo duró cuatro), ¿no te basta esto para dudar de que haya sido un concilio real como Nicea, lo suficiente para concluir que no necesitamos estar atados a sus supuestas «reformas» litúrgicas?
No, insisto; es obvio: debe ser griego o nada. Todo lo demás es simplemente mala liturgia y crea una «iglesia diferente». No tengo ninguna duda de que si devolviéramos la liturgia al griego original las iglesias estarían llenas y los jóvenes volverían en masa.
Ahora bien, para ser honesto, aunque me siento tentado a decir tales cosas cuando me siento travieso, en realidad no haría ninguno de esos argumentos, porque son en su mayoría absurdos. No del todo falsos, pero no realmente pertinentes para la conversación que debemos tener sobre lo que hay que hacer hoy.
Los desarrollos en la práctica litúrgica son omnipresentes en la historia de la Iglesia. Y que algo haya llegado después de la Iglesia primitiva no lo hace malo o incorrecto. Los bancos con reclinatorios, por ejemplo, serían un desarrollo útil. Coros, música de órgano y canto gregoriano serían otros. ¿Y cuándo fijaríamos la fecha límite? ¿350? ¿1250? ¿1560? ¿1960?
Una de las cosas más tristes de la forma en que proseguimos en las actuales «guerras litúrgicas» es que a menudo estamos obligados a elegir entre la Escila y Caribdis de la Misa “popular” moderna, con quienes se niegan a abandonar su arte infantil, su arquitectura y su payasada homilética, y las Misas de “disfraz” de corte “tradicional” con toda su cursilería barroca y palabras que nadie puede oír ni entender.
Cuán distinta sería esa discusión moderna si estuviera fermentada por un estudio y una comprensión más profundos de la liturgia antigua y del genio especial de los ritos orientales. Quien haya tenido el privilegio de asistir, por ejemplo, a una Misa de rito melquita probablemente haya percibido la forma en que combina un calor y una acogida notables con un profundo sentido de santidad y seriedad litúrgica. Nadie duda de la presencia del Espíritu Santo. Pero nadie está pasivo ni retraído. Para saber cómo es la “participación activa”, ve a esa Misa.
Pero en lugar de una conversación amplia y fundamentada históricamente, la mayoría de lo que obtenemos son dos grupos partidistas opuestos golpeándose la cabeza uno contra otro como dos carneros machos peleando por ser «el macho alfa». Ese golpearse la cabeza sólo te deja mareado — y más tonto.
Acerca del autor
Randall B. Smith es profesor de Teología en la Universidad de St. Thomas en Houston, Texas. Su libro más reciente es From Here to Eternity: Reflections on Death, Immortality, and the Resurrection of the Body.