Pbro. José Juan Sánchez Jácome / ACN.- Non è solo la fine di una ricerca o il risultato di una scelta, ma il desiderio di Dio fa parte della nostra stessa condizione umana. L’esperienza di Dio a volte fluisce come risposte inattese e sorprendenti, e a volte certamente non supera l’ambito delle domande, ma si tratta comunque di un desiderio indelebile che fa ruotare la nostra esistenza nell’ambito della divinità.
Per questo alcuni arrivano a sostenere che il semplice desiderio di Dio è già l’inizio della fede. Non si può ignorare, non si può reprimere, non si può estirpare perché il desiderio di Dio è connaturale all’essere umano. Lo sappiamo, lo intuiamo, anche se non sempre siamo capaci di soddisfare il bisogno che l’anima ha di Dio.
Non si può smettere di amare, smettere di riflettere, smettere di essere liberi perché allora altereremmo e condizioneremmo la natura umana. Neppure si può reprimere, perseguitare e combattere il desiderio di Dio perché la nostra vita perderebbe il suo equilibrio, limiterebbe drammaticamente i suoi orizzonti e genererebbe condizioni di vita avverse per l’uomo stesso.
Non si può fare questo, anche se in alcuni momenti della storia ci sono state ideologie e regimi politici che hanno imposto condizioni disumane per perseguitare e reprimere il desiderio di Dio, generando caos e desolazione.
Mons. Reig Plá si riferisce all’ingiustizia che commettono i governi quando cercano di espellere Dio dalla società e dal cuore dell’uomo: «L’uomo ha un desiderio di infinito, di assoluto e c’è un’inadeguatezza tra quel desiderio e ciò che il mondo può offrirci. Se chiediamo alle cose ciò che le cose non ci possono dare, quel desiderio di infinito non ha risposta e non c’è altra via d’uscita che la disperazione o l’adattamento alle cose… Da qui l’ingiustizia radicale del “mondo senza Dio” in cui viviamo, dove non solo abbiamo espulso Dio dalla piazza pubblica, ma lo andiamo espellendo dal cuore e dalla coscienza delle persone».
«Non c’è ingiustizia peggiore che chiudere il cielo», diceva Julián Marías. Chiudere le porte dell’orizzonte trascendente in una società come la nostra è la peggiore ingiustizia perché significa chiudere al cuore umano quell’aspirazione che è presente in esso per essere soffio divino, per essere figlio di Dio, per essere abitato dallo Spirito Santo, per essere il seno stesso in cui abita la Trinità.
Non sono mancati nella nostra storia tentativi di questa natura con terribili conseguenze. Tuttavia, l’essere umano si aggrappa, coltiva e difende questo desiderio di Dio, nonostante queste vicissitudini culturali e storiche.
Questo desiderio di Dio non lo constatiamo solo nel popolo fedele, umile, devoto e perseverante che ha continuato a modellare la sua anima attorno a Cristo, a Maria Santissima, alla Chiesa e ai sacramenti; nei giovani che direttamente o indirettamente, consapevolmente o inconsapevolmente hanno sete di Dio. Lo constatiamo anche nella vita di tanti fratelli che hanno vissuto ai margini della cultura cristiana, nelle persone che forse hanno combattuto apertamente la fede cristiana; nei fratelli che presumevano di non aver bisogno di Dio sentendosi autosufficienti con il loro denaro, prestigio, conoscenze e potere, ma che alla fine hanno sperimentato il vuoto e una sete profonda di infinito.
«Se ci troviamo di fronte a un desiderio che nulla in questo mondo può soddisfare, la spiegazione più probabile è che siamo stati creati per un altro mondo», diceva C. S. Lewis.
Benedetto XVI, da parte sua, sosteneva: «L’uomo porta in sé una sete di infinito, una nostalgia di eternità, una ricerca di bellezza, un desiderio di amore, un bisogno di luce e di verità, che lo spingono verso l’Assoluto; l’uomo porta in sé il desiderio di Dio».
Questo desiderio di Dio lo vediamo nei greci che erano arrivati a Gerusalemme per le feste di Pasqua e dissero a Filippo, quello di Betsaida di Galilea: «Vogliamo vedere Gesù», secondo il Vangelo.
Greci, proprio loro! Venivano dalla filosofia, dalla cultura, dalla metropoli del pensiero umano. Greci che conoscevano la tradizione di Socrate, Platone e Aristotele pongono a un pescatore forse la principale inquietudine della loro vita: «Vogliamo vedere Gesù».
E la risposta di Gesù diventa paradigmatica poiché cambia i loro schemi e anticipa la forma più piena per vedere Dio e soddisfare la sete di infinito. La risposta di Gesù non punta alla bellezza, o al cosmo, o all’armonia interiore, ma parla del mistero della croce per ricevere la luce e soddisfare il desiderio di Dio.
Considerando il mondo culturale ellenico, Mons. Fulton Sheen commentava così questo passo evangelico: «Gesù ricordò loro che Egli non era semplicemente un maestro; che se fosse stato tra loro non sarebbe stato per svolgere il ruolo di un Platone o di un Solone… La natura umana non raggiunge la sua grandezza attraverso la poesia e l’arte, ma passando attraverso una morte… Non era venuto per essere un moralista, ma un Salvatore. Non veniva per aggiungere qualcosa ai precetti di Socrate, ma per dare una vita nuova…
I greci erano venuti dal nostro Signore dicendo: “Vorremmo vedere Gesù”, probabilmente a causa della maestosità e della bellezza, che come adoratori del dio Apollo tanto apprezzavano. Ma egli alluse all’aspetto malconcio che avrebbe offerto una volta sulla croce, e aggiunse che solo attraverso la croce ci sarebbe stata nella loro vita la bellezza dell’anima nella nuova vita rigenerata…»
Come Filippo e gli apostoli, siamo qui per canalizzare questo desiderio, per essere ponti nel momento di arrivare a Gesù, per manifestare la nuova vita che riceviamo da lui e per continuare ad annunciare il Vangelo della croce che è “scandalo per i giudei e follia per i pagani” (1Cor 1, 23).
In tutti gli uomini esiste questo desiderio di Dio, a volte pienamente riconosciuto e altre volte represso, per cui la nostra missione, come Filippo, è condurli a Gesù, mostrarlo, e non solo dimostrarlo.
«Vogliamo vedere Gesù». Si tratta della richiesta che facciamo alla Chiesa e che papa Leone XIV ha continuato a rispondere in modo molto bello nella sua visita pastorale in Spagna.
Oggi noi, in modo emotivo e con le parole del Salmo 26, esponiamo al Signore il nostro più grande desiderio: «Cerco il tuo volto».
«Questo è il desiderio della mia vita che raccoglie e riassume tutti i miei desideri: vedere il tuo volto. Parole audaci che io non avrei osato pronunciare se non me le avessi date tu stesso. In altri tempi, nessuno poteva vedere il tuo volto e rimanere in vita. Ora ti togli il velo e scopri la tua presenza. E una volta che so questo, che altro posso fare per il resto dei miei giorni, se non cercare quel volto e desiderare quella presenza?
Questo è ormai il mio unico desiderio, il bersaglio delle mie azioni, l’oggetto delle mie preghiere e dei miei sforzi e lo stesso senso della mia vita. Ho studiato la tua parola e conosco la tua rivelazione. So ciò che i saggi teologi dicono di te, ciò che i santi hanno raccontato dei loro rapporti con te. Ma ora so che posso aspirare a molto di più, perché tu me lo dici, mi chiami e mi inviti. E io lo voglio con tutto il mio essere. Voglio vedere il tuo volto.
Ho scienza, ma voglio esperienza; conosco la tua parola, ma ora voglio vedere il tuo volto. Tu conosci l’ora e la via. Tu sei il padrone del cuore umano e puoi entrarvi quando ti piace. Ecco il mio invito e la mia supplica. A me tocca aspettare. Così faccio. ‘Aspetta nel Signore, sii coraggioso, abbi coraggio… e aspetta nel Signore’» (C. G. Vallés).