Pbro. José Juan Sánchez Jácome / ACN.- Es ist nicht nur das Ende einer Suche oder das Ergebnis einer Wahl, sondern das Verlangen nach Gott ist Teil unserer eigenen menschlichen Verfassung. Die Erfahrung Gottes fließt manchmal wie unerwartete und überraschende Antworten, und manchmal überschreitet sie gewiss nicht den Bereich der Fragen, aber es handelt sich in jedem Fall um ein unauslöschliches Verlangen, das unsere Existenz in den Bereich der Gottheit dreht.
Daher kommen einige zu der Ansicht, dass schon das bloße Verlangen nach Gott der Anfang des Glaubens ist. Man kann es nicht ignorieren, man kann es nicht unterdrücken, man kann es nicht ausrotten, denn das Verlangen nach Gott ist dem Menschen wesensgemäß. Wir wissen es, wir ahnen es, obwohl wir nicht immer in der Lage sind, das Bedürfnis der Seele nach Gott zu stillen.
Man kann nicht aufhören zu lieben, nicht aufhören nachzudenken, nicht aufhören frei zu sein, denn dann würden wir die menschliche Natur verändern und bedingen. Ebenso wenig kann man das Verlangen nach Gott unterdrücken, verfolgen und bekämpfen, denn unser Leben würde sein Gleichgewicht verlieren, seine Horizonte dramatisch einschränken und für den Menschen selbst lebensfeindliche Bedingungen schaffen.
Das kann man nicht tun, obwohl es in manchen Momenten der Geschichte Ideologien und politische Regime gegeben hat, die unmenschliche Bedingungen auferlegt haben, um das Verlangen nach Gott zu verfolgen und zu unterdrücken, und die Chaos und Verwüstung hervorgebracht haben.
Msgr. Reig Plá spricht von der Ungerechtigkeit, die Regierungen begehen, wenn sie versuchen, Gott aus der Gesellschaft und aus dem Herzen des Menschen zu vertreiben: „Der Mensch hat ein Verlangen nach Unendlichem, nach Absolutem, und es besteht eine Unangemessenheit zwischen diesem Verlangen und dem, was die Welt uns bieten kann. Wenn wir von den Dingen das verlangen, was die Dinge uns nicht geben können, hat dieses Verlangen nach Unendlichem keine Antwort und es bleibt nur die Verzweiflung oder die Anpassung an die Dinge… Daher die radikale Ungerechtigkeit der ‚Welt ohne Gott‘, in der wir leben, in der wir nicht nur Gott aus dem öffentlichen Raum vertrieben haben, sondern ihn auch aus dem Herzen und dem Gewissen der Menschen vertreiben“.
„Es gibt keine schlimmere Ungerechtigkeit, als den Himmel zu verschließen“, sagte Julián Marías. Die Türen des transzendenten Horizonts in einer Gesellschaft wie der unseren zu schließen, ist die schlimmste Ungerechtigkeit, weil es dem menschlichen Herzen diese Sehnsucht verschließt, die in ihm als göttlicher Hauch, als Kind Gottes, als vom Heiligen Geist bewohnt, als Schoß selbst, in dem die Dreifaltigkeit wohnt, gegenwärtig ist.
Es hat in unserer Geschichte nicht an Versuchen dieser Art mit schrecklichen Folgen gefehlt. Dennoch klammert sich der Mensch an dieses Verlangen nach Gott, pflegt und verteidigt es trotz dieser kulturellen und historischen Wechselfälle.
Dieses Verlangen nach Gott stellen wir nicht nur bei dem gläubigen, demütigen, frommen und beharrlichen Volk fest, das seine Seele um Christus, die Allerheiligste Jungfrau Maria, die Kirche und die Sakramente geformt hat; bei den jungen Menschen, die direkt oder indirekt, bewusst oder unbewusst Durst nach Gott haben. Wir stellen es auch im Leben so vieler Brüder und Schwestern fest, die am Rand der christlichen Kultur gelebt haben, bei Menschen, die vielleicht den christlichen Glauben offen bekämpft haben; bei Brüdern und Schwestern, die vorgaben, Gott nicht zu brauchen, weil sie sich mit ihrem Geld, ihrem Ansehen, ihrem Wissen und ihrer Macht als autark fühlten, die aber schließlich die Leere und einen tiefen Durst nach dem Unendlichen erlebten.
„Wenn wir auf ein Verlangen stoßen, das nichts in dieser Welt befriedigen kann, ist die wahrscheinlichste Erklärung, dass wir für eine andere Welt geschaffen wurden“, sagte C. S. Lewis.
Benedikt XVI. seinerseits vertrat: „Der Mensch trägt in sich einen Durst nach Unendlichem, eine Sehnsucht nach Ewigkeit, eine Suche nach Schönheit, ein Verlangen nach Liebe, ein Bedürfnis nach Licht und Wahrheit, das ihn zum Absoluten drängt; der Mensch trägt in sich das Verlangen nach Gott“.
Dieses Verlangen nach Gott sehen wir bei den Griechen, die nach Jerusalem zu den Osterfesten gekommen waren und zu Philippus, dem aus Betsaida in Galiläa, sagten: „Wir möchten Jesus sehen“, gemäß dem Evangelium.
Griechen, ausgerechnet! Sie kamen von der Philosophie, von der Kultur, von der Metropole des menschlichen Denkens. Griechen, die die Tradition von Sokrates, Platon und Aristoteles kannten, stellen einem Fischer vielleicht die wichtigste Frage ihres Lebens: „Wir möchten Jesus sehen“.
Und die Antwort Jesu wird paradigmatisch, denn sie verändert ihre Schemata und antizipiert die vollkommenste Weise, Gott zu sehen und den Durst nach dem Unendlichen zu stillen. Die Antwort Jesu zielt nicht auf die Schönheit, den Kosmos oder die innere Harmonie, sondern spricht vom Geheimnis des Kreuzes, um das Licht zu empfangen und das Verlangen nach Gott zu stillen.
In Anbetracht der hellenistischen Kulturwelt kommentierte Msgr. Fulton Sheen diese Evangelienstelle folgendermaßen: „Jesus erinnerte sie daran, dass er nicht einfach ein Lehrer war; dass er, wenn er unter ihnen wäre, nicht die Rolle eines Platon oder eines Solon spielen würde… Die menschliche Natur erreicht ihre Größe nicht durch Poesie und Kunst, sondern indem sie durch einen Tod hindurchgeht… Er war nicht gekommen, um ein Moralist zu sein, sondern ein Erlöser. Er kam nicht, um etwas zu den Geboten des Sokrates hinzuzufügen, sondern um ein neues Leben zu schenken…
Die Griechen waren zu unserem Herrn gekommen und hatten gesagt: ‚Wir möchten Jesus sehen‘, wahrscheinlich wegen der Majestät und Schönheit, die sie als Verehrer des Gottes Apollo so schätzten. Aber er spielte auf das zerschundene Aussehen an, das er am Kreuz bieten würde, und fügte hinzu, dass nur durch das Kreuz in ihrem Leben die Schönheit der Seele im neuen, wiedergeborenen Leben sein könne…“
Wie Philippus und die Apostel sind wir dazu da, dieses Verlangen weiterzuleiten, Brücken zu sein, wenn es darum geht, zu Jesus zu gelangen, das neue Leben, das wir von ihm empfangen, zu offenbaren und weiterhin das Evangelium des Kreuzes zu verkünden, das „für die Juden ein Ärgernis und für die Heiden eine Torheit“ ist (1Kor 1,23).
In allen Menschen existiert dieses Verlangen nach Gott, manchmal voll anerkannt und manchmal unterdrückt, weshalb unsere Mission, wie die des Philippus, darin besteht, sie zu Jesus zu führen, ihn zu zeigen und nicht nur zu beweisen.
„Wir möchten Jesus sehen“. Es handelt sich um die Bitte, die wir an die Kirche richten und auf die Papst Leo XIV. bei seinem Pastoralbesuch in Spanien auf sehr schöne Weise geantwortet hat.
Heute bringen wir auf emotionale Weise und mit den Worten des Psalms 26 unser größtes Verlangen vor den Herrn: „Ich suche dein Antlitz“.
„Das ist das Verlangen meines Lebens, das alle meine Wünsche sammelt und zusammenfasst: dein Antlitz zu sehen. Kühne Worte, die ich nicht auszusprechen gewagt hätte, wenn du sie mir nicht selbst gegeben hättest. In früheren Zeiten konnte niemand dein Antlitz sehen und am Leben bleiben. Jetzt nimmst du den Schleier weg und offenbarst deine Gegenwart. Und wenn ich das weiß, was kann ich dann in den restlichen Tagen meines Lebens anderes tun, als dieses Antlitz zu suchen und diese Gegenwart zu ersehnen?
Das ist schon mein einziger Wunsch, das Ziel meiner Handlungen, der Gegenstand meiner Gebete und Anstrengungen und der Sinn meines Lebens selbst. Ich habe dein Wort studiert und kenne deine Offenbarung. Ich weiß, was weise Theologen über dich sagen, was die Heiligen über ihren Umgang mit dir erzählt haben. Aber jetzt weiß ich, dass ich nach viel mehr streben kann, denn du sagst es mir, du rufst mich und lädst mich ein. Und ich will es mit meinem ganzen Wesen. Ich will dein Antlitz sehen.
Ich habe Wissen, aber ich will Erfahrung; ich kenne dein Wort, aber jetzt will ich dein Antlitz sehen. Du kennst die Stunde und den Weg. Du bist der Herr des menschlichen Herzens und kannst es betreten, wann es dir gefällt. Hier hast du meine Einladung und mein Flehen. Mir bleibt es, zu warten. Das tue ich. ‚Harre auf den Herrn, sei mutig, sei stark… und harre auf den Herrn‘“ (C. G. Vallés).