P. José Juan Sánchez Jácome / ACN.- Ce n’est pas seulement la fin d’une quête ou le résultat d’un choix, mais le désir de Dieu fait partie de notre propre condition humaine. L’expérience de Dieu coule parfois comme des réponses inattendues et surprenantes, et parfois elle ne dépasse certes pas le domaine des questions, mais il s’agit en tout cas d’un désir indélébile qui fait tourner notre existence dans le domaine de la divinité.
C’est pourquoi certains soutiennent que le simple désir de Dieu est déjà le commencement de la foi. On ne peut l’ignorer, on ne peut le réprimer, on ne peut l’extirper, car le désir de Dieu est connaturel à l’être humain. Nous le savons, nous l’intuons, même si nous ne sommes pas toujours capables de satisfaire le besoin que l’âme a de Dieu.
On ne peut cesser d’aimer, cesser de réfléchir, cesser d’être libres, car alors nous altérerions et conditionnerions la nature humaine. On ne peut non plus réprimer, poursuivre et combattre le désir de Dieu, car notre vie perdrait son équilibre, limiterait dramatiquement ses horizons et créerait des conditions de vie défavorables pour l’homme lui-même.
On ne peut pas faire cela, bien qu’à certains moments de l’histoire, des idéologies et des régimes politiques aient imposé des conditions inhumaines pour poursuivre et réprimer le désir de Dieu, générant le chaos et la désolation.
Mgr Reig Plá évoque l’injustice commise par les gouvernements lorsqu’ils tentent d’expulser Dieu de la société et du cœur de l’homme : « L’homme a un désir d’infini, d’absolu, et il y a une inadéquation entre ce désir et ce que le monde peut nous offrir. Si nous demandons aux choses ce que les choses ne peuvent pas nous donner, ce désir d’infini n’a pas de réponse et il n’y a d’autre issue que le désespoir ou l’accommodement aux choses… D’où l’injustice radicale du « monde sans Dieu » dans lequel nous vivons, où non seulement nous avons expulsé Dieu de la place publique, mais nous continuons à l’expulser du cœur et de la conscience des personnes ».
« Il n’y a pas pire injustice que de fermer le ciel », disait Julián Marías. Fermer les portes de l’horizon transcendant dans une société comme la nôtre est la pire injustice, car c’est fermer au cœur humain cette aspiration qui est présente en lui parce qu’il est souffle divin, parce qu’il est fils de Dieu, parce qu’il est habité par l’Esprit Saint, parce qu’il est le sein même où habite la Trinité.
Il n’a pas manqué dans notre histoire de tentatives de cette nature avec des conséquences terribles. Cependant, l’être humain s’accroche, cultive et défend ce désir de Dieu, malgré ces vicissitudes culturelles et historiques.
Ce désir de Dieu, nous le constatons non seulement dans le peuple fidèle, humble, dévot et persévérant qui a façonné son âme autour du Christ, de la Très Sainte Marie, de l’Église et des sacrements ; chez les jeunes qui, directement ou indirectement, consciemment ou inconsciemment, ont soif de Dieu. Nous le constatons aussi dans la vie de tant de frères qui ont vécu en marge de la culture chrétienne, chez les personnes qui ont peut-être combattu ouvertement la foi chrétienne ; chez les frères qui ont prétendu ne pas avoir besoin de Dieu en se sentant autosuffisants avec leur argent, leur prestige, leurs connaissances et leur pouvoir, mais qui ont finalement fait l’expérience du vide et d’une soif profonde d’infini.
« Si nous rencontrons un désir que rien dans ce monde ne peut satisfaire, l’explication la plus probable est que nous avons été créés pour un autre monde », disait C. S. Lewis.
Benoît XVI, pour sa part, soutenait : « L’homme porte en lui une soif d’infini, une nostalgie d’éternité, une recherche de beauté, un désir d’amour, un besoin de lumière et de vérité, qui le poussent vers l’Absolu ; l’homme porte en lui le désir de Dieu ».
Ce désir de Dieu, nous le voyons chez les Grecs qui étaient venus à Jérusalem pour les fêtes de Pâques et qui dirent à Philippe, celui de Bethsaïde de Galilée : « Nous voulons voir Jésus », selon l’Évangile.
Des Grecs, précisément ! Ils venaient de la philosophie, de la culture, de la métropole de la pensée humaine. Des Grecs qui connaissaient la tradition de Socrate, de Platon et d’Aristote posent à un pêcheur peut-être la principale inquiétude de leur vie : « Nous voulons voir Jésus ».
Et la réponse de Jésus devient paradigmatique car elle change leurs schémas et anticipe la manière la plus pleine de voir Dieu et de satisfaire la soif d’infini. La réponse de Jésus ne pointe pas vers la beauté, ni vers le cosmos, ni vers l’harmonie intérieure, mais parle du mystère de la croix pour recevoir la lumière et satisfaire le désir de Dieu.
Considérant le monde culturel hellénique, Mgr Fulton Sheen commentait ainsi ce passage évangélique : « Jésus leur rappela qu’il n’était pas simplement un maître ; que s’il était parmi eux, ce ne serait pas pour jouer le rôle d’un Platon ou d’un Solon… La nature humaine n’atteint pas sa grandeur par la poésie et l’art, mais en passant par une mort… Il n’était pas venu pour être un moraliste, mais un Sauveur. Il ne venait pas pour ajouter quelque chose aux préceptes de Socrate, mais pour donner une vie nouvelle…
Les Grecs étaient venus vers notre Seigneur en disant : « Nous voudrions voir Jésus », probablement en raison de la majesté et de la beauté qu’ils appréciaient tant en tant qu’adorateurs du dieu Apollon. Mais il fit allusion à l’aspect malmené qu’il offrirait une fois sur la croix, et ajouta que c’est seulement par la croix qu’il pourrait y avoir dans leur vie la beauté de l’âme dans la nouvelle vie régénérée… »
Comme Philippe et les apôtres, nous sommes là pour canaliser ce désir, pour être des ponts au moment d’arriver à Jésus, pour manifester la nouvelle vie que nous recevons de lui et pour continuer à annoncer l’Évangile de la croix qui est « scandale pour les Juifs et folie pour les païens » (1Co 1, 23).
Chez tous les hommes existe ce désir de Dieu, parfois pleinement reconnu et parfois réprimé, c’est pourquoi notre mission, comme Philippe, est de les conduire à Jésus, de le montrer, et pas seulement de le démontrer.
« Nous voulons voir Jésus ». Il s’agit de la demande que nous adressons à l’Église et que le pape Léon XIV est venu répondre d’une manière très belle lors de sa visite pastorale en Espagne.
Aujourd’hui, nous exposons de manière émue et avec les mots du Psaume 26 notre plus grand désir au Seigneur : « Je cherche ton visage ».
« Tel est le désir de ma vie qui recueille et résume tous mes désirs : voir ton visage. Paroles audacieuses que je n’aurais pas prétendu prononcer si tu ne me les avais toi-même données. Autrefois, personne ne pouvait voir ton visage et rester en vie. Maintenant, tu enlèves le voile et tu découvres ta présence. Et une fois que je sais cela, que puis-je faire d’autre le reste de mes jours, sinon chercher ce visage et désirer cette présence ?
C’est déjà mon seul désir, la cible de mes actions, l’objet de mes prières et de mes efforts et le sens même de ma vie. J’ai étudié ta parole et je connais ta révélation. Je sais ce que les sages théologiens disent de toi, ce que les saints ont raconté de leurs relations avec toi. Mais maintenant je sais que je peux aspirer à bien plus, car tu me le dis, tu m’appelles et tu m’invites. Et je le veux de tout mon être. Je veux voir ton visage.
J’ai la science, mais je veux l’expérience ; je connais ta parole, mais maintenant je veux voir ton visage. Tu connais l’heure et le chemin. Tu es le maître du cœur humain et tu peux y entrer quand il te plaît. Voici mon invitation et ma supplication. À moi il me reste à attendre. C’est ce que je fais. « Espère dans le Seigneur, sois courageux, prends courage… et espère dans le Seigneur » » (C. G. Vallés).