Por M.D. Aeschliman
Gran parte de nuestro conocimiento es inevitablemente cuantitativo y acumulativo, pero a veces un buen libro contiene formas tan necesarias y valiosas de conocimiento humano y, además, está impregnado de una visión cualitativa tal que llega a registrarse como sabiduría humana. Tal es el caso del ambicioso Get Married: Why Americans Must Defy the Elites, Forge Strong Families, and Save Civilization del sociólogo de la Universidad de Virginia Brad Wilcox.
Wilcox es un sólido estadístico, y su libro está lleno de información y análisis excepcionalmente valiosos y detallados sobre fenómenos sociales y económicos contemporáneos en Estados Unidos y en Occidente. Es particularmente lúcido en lo relativo a las catastróficamente bajas tasas de natalidad, las tasas de matrimonio en distintos grupos demográficos y encuestas sobre diversos indicadores sociales negativos como el desempleo masculino, el abuso de drogas, la soledad y las “muertes por desesperación.”
Su comprensión reflexiva y juiciosa de estos fenómenos y de sus dinámicas lo sitúa entre los grandes intelectuales y comentaristas públicos de nuestro tiempo, y merece el nombre de filosofía social: una tradición de más de dos siglos que incluye a Burke, Tocqueville, Durkheim, Weber y figuras más recientes como Robert Nisbet, Raymond Aron, Daniel Bell, Philip Rieff, David Martin, Peter L. Berger y su colega en Virginia, James Davison Hunter.
Un excelente ejemplo de esta visión socio-filosófica se encuentra cerca de la conclusión de Get Married, cuando Wilcox escribe que su investigación “revela esta paradoja respecto a la búsqueda de la felicidad en la América contemporánea: la felicidad individual es más probable que se encuentre no persiguiéndola directamente para uno mismo, sino abriendo el corazón al amor, al matrimonio y a vivir para el cónyuge y la familia.”
Aquí Wilcox vindica un argumento o tesis que ha sido intermitentemente meditado en la literatura filosófica, política, religiosa y poética de Occidente, lo que Platón y Aristóteles articularon por primera vez y que hemos llegado a llamar “ética de la virtud” o eudemonismo. También ha sido el recurso habitual de siglos de moralistas y clérigos.
El obispo anglicano Joseph Butler (1692-1752) identificó la “paradoja del hedonismo” en un sermón famoso, y el filósofo victoriano Henry Sidgwick (1838-1900) escribió sobre ella en su Methods of Ethics. Su argumento, escribe el filósofo contemporáneo Simon Blackburn, es “que quienes intentan conscientemente maximizar sus propios placeres tienen más probabilidades de fracasar que aquellos que se preocupan por otras cosas y otras personas por su propio valor.”
Un caso particularmente conmovedor se encuentra en la Autobiografía de John Stuart Mill (1873), el gran filósofo utilitarista, cuya mayor parte resulta excepcionalmente árida, lo que llevó a Thomas Carlyle a llamarla la “autobiografía de una máquina de vapor.”
Pero un capítulo narra la crisis mental de Mill. Niño prodigio e intelectual público exitoso, relata un colapso mental, no evidente para el mundo exterior en el que seguía viviendo y trabajando. De 1821 a 1826, había sido el compañero y heredero de la creciente prominencia política de su propio padre utilitarista, James Mill, y de Jeremy Bentham: su “objetivo en la vida era ser reformador del mundo”, y parecía tener éxito en el periodismo y la política.
Pero el Capítulo V relata un creciente abatimiento al darse cuenta de que la persecución directa y exitosa de los fines ideológicos utilitaristas lo dejaba cada vez más insatisfecho y deprimido. Llegó a atribuir a “la teoría de la anti-autoconciencia de [Thomas] Carlyle” la ayuda para conformar una nueva “teoría de la vida.”
“Nunca vaciló” en su convicción utilitarista de que la felicidad es la prueba de todas las reglas de conducta y el fin de la vida. Pero “ahora pensaba que ese fin sólo podía alcanzarse sin hacerlo el fin directo. Sólo son felices quienes tienen su mente fija en algún objeto distinto de su propia felicidad: en la felicidad de los demás, en la mejora de la humanidad… seguido no como medio, sino como un fin ideal en sí mismo. Apuntando así a otra cosa, encuentran la felicidad en el camino.”
Las meditaciones contenidas en este capítulo de Mill tienen una hondura, una elocuencia y una emoción completamente ausentes en sus otros escritos, por influyentes que hayan sido y en algunos casos aún lo sean. Aunque padeció crisis recurrentes de depresión por el resto de su vida, su larga amistad y posterior matrimonio con Harriet Taylor lo “salvaron.”
El psicólogo judío austríaco Viktor Frankl (1905-1997) tuvo una experiencia de sufrimiento mucho más profunda y desgarradora. Pasó tres años en campos de concentración alemanes durante la Segunda Guerra Mundial, en los cuales murieron sus padres.
En 1946 publicó el testimonio y estudio psicológico de esa experiencia bajo el título From Death-Camp to Existentialism, y unos años después como El hombre en busca de sentido. Para el momento de su muerte en 1997, el libro había vendido dos millones de copias y se había convertido en un clásico de la narración, la introspección y la psicología filosófica.
Uno de sus grandes temas, basado en su experiencia en los campos de concentración, fue la paradoja hedonista. Como expuso en uno de sus libros posteriores:
Ser humano siempre está orientado y dirigido hacia algo o alguien distinto de sí mismo, hacia un sentido que cumplir o una persona a la que encontrar… una persona a quien amar. [La persona humana se convierte en un verdadero yo] no ocupándose de la realización de sí mismo, sino olvidándose de sí y entregándose… enfocándose hacia afuera… Lo que se llama autorrealización es, y debe ser, el efecto no intencionado de la autotrascendencia: es ruinoso convertirlo en el objetivo intencionado.
Frankl llegó incluso a afirmar que “es precisamente la ‘búsqueda de la felicidad’ la que impide la felicidad.”
La intuición del Prof. Wilcox en Get Married es, por tanto, una reactivación de una percepción clásico-psicológica y filosófica. Platón, Aristóteles, los escritores bíblicos y Santo Tomás de Aquino no eran idealistas etéreos ni escapistas cuando elogiaban los valores de lo verdadero y lo bueno, externos al yo. Eran sabios realistas humanos.
La idea fue formulada con memorables palabras por el gran Samuel Johnson: “¿Qué es el éxito para quien no tiene con quién disfrutarlo? La felicidad no se encuentra en la autocontemplación; sólo se percibe cuando se refleja en otro.”
Sobre el autor
La obra de M.D. Aeschliman The Restoration of Man: C.S. Lewis and the Continuing Case Against Scientism fue publicada en una edición actualizada en inglés en 2019 y en francés en 2020.