Por David G. Bonagura, Jr.
Es una noticia ya vieja que la práctica del cristianismo y el estudio de las humanidades llevan décadas en declive. Sin embargo, rara vez se considera su caída de forma conjunta. Una no ha causado el colapso de la otra. Ambas sufren porque el espíritu de nuestra época desprecia el fin que comparten: formar la mente y el alma humanas para los bienes trascendentes. Rastrear sus crisis paralelas permite iluminar sus virtudes y la mundanidad paralizante que las socava como luces en nuestro camino hacia Dios.
La tecnología suele ser el primer factor al que se culpa por alejar a la gente de la iglesia y de los libros. Ciertamente, la inmediatez del entretenimiento en el móvil agota la voluntad de buscar al Dios invisible, y también de leer, pensar e imaginar. Pero las iglesias ya se estaban vaciando y los estudiantes de artes liberales desaparecían antes de que naciera Internet. La tecnología ilimitada solo ha profundizado y acelerado una tendencia que ya existía.
Esta tendencia es el utilitarismo, la creencia de que solo las cosas e ideas con aplicación práctica en “el mundo real” tienen valor. Con su orientación sobrenatural, el cristianismo no tiene propósito alguno desde esta perspectiva. Tampoco lo tienen las humanidades, con su enfoque en la poesía, la historia y la literatura, que distraen de la persecución del dinero, el confort y el prestigio.
El utilitarismo presenta una visión truncada de la persona humana, cuyo valor se mide por lo que produce materialmente. Por ello, no puede comprender ni la religión ni las humanidades, como demuestra la pregunta que todo estudiante de artes liberales ha debido soportar: “¿Y qué vas a hacer con eso?”
El utilitarismo y su antropología materialista tienen una causa más profunda: seres humanos que viven sin fe en un mundo trascendente, sobrenatural, que posee mayor valor que el mundo natural. Para Platón, el mundo trascendente era el lugar donde se halla la verdad. Para los cristianos, ese mundo trascendente es la morada de Dios, hacia la cual aspiramos con todo lo que hacemos.
A lo largo de su existencia, la Iglesia ha defendido las humanidades porque, por medios diversos, buscan la verdad, y Dios es la Verdad.
La pérdida de fe corrompe naturalmente nuestra comprensión del ser humano y de su propósito. Si no somos más que accidentes evolutivos y no criaturas especiales de Dios, no es de extrañar que las humanidades estén naufragando: ¿cómo podríamos tener “humanidades” si hemos perdido de vista el sentido de la humanidad?
Nuestros jueces del Tribunal Supremo, ya sea opinando que el ser humano puede declarar su propio significado de existencia o incapaces de definir qué es una mujer, son termómetros de una cultura tóxica enferma por separarse de su fundamento divino.
El utilitarismo se convierte entonces en un refugio fácil. Si estamos lo suficientemente ocupados y somos lo bastante productivos, podemos protegernos del peso de esas eternas preguntas sobre el sentido, el propósito y lo que ocurre tras la muerte. La tecnología omnipresente llena complacientemente cualquier vacío potencial con algo “útil” que hacer: consultar noticias, ver vídeos, dar “likes” en redes sociales.
En lugar de ofrecernos el camino hacia lo trascendente, los líderes religiosos y académicos de las humanidades han reducido con demasiada frecuencia estos dones a meras herramientas del utilitarismo.
Liturgias que utilizan música contemporánea y otros trucos para hacer que el culto parezca más “relevante”, o cursos académicos que convierten las humanidades en planes de acción política, elevan el orden natural por encima del sobrenatural. Solo lo que tiene importancia práctica y contemporánea se considera verdadero. El resto, es inútil.
La práctica religiosa cristiana y el estudio de las artes liberales seguirán en caída mientras este ethos utilitarista y sin fe siga moldeando nuestro mundo.
Hoy, la iglesia y la literatura son cosas sin sentido para muchas personas, especialmente para padres de las generaciones millennial y Z, quienes, semana tras semana, creen que los partidos deportivos y los cumpleaños de sus hijos valen más que adorar a Dios o leer un libro.
La inversa no sorprende: muchos de los que priorizan plenamente a Dios por encima de las demandas mundanas también han abrazado las humanidades como caminos hacia lo divino y hacia el conocimiento de Su creación.
“La gloria de Dios es el hombre plenamente vivo”, escribió san Ireneo. En Occidente, los programas de humanidades rara vez prosperan en universidades seculares o en escuelas del Estado; prosperan en instituciones con una fe robusta en Dios y un compromiso con la visión moral cristiana.
Estas instituciones están formando graduados para quienes la fe moldea cada faceta de la vida. Si religión y humanidades caen juntas, también pueden levantarse juntas.
La historia de Occidente ofrece un relato de advertencia para los creyentes tentados a desesperar en esta época sin fe. Épocas de renacimiento espiritual y cultural han surgido cuando fe y humanidades resurgieron al unísono: la Iglesia del siglo IV, el renacimiento carolingio, la alta Edad Media, la Contrarreforma católica, la construcción del catolicismo estadounidense, superando edades oscuras cerradas a la fe y al saber.
Hoy vivimos en una de esas edades oscuras, donde los bárbaros no portan garrotes y escudos, sino computadoras y hojas de cálculo.
Nuestra época utilitarista fracasará eventualmente porque el hombre no vive solo de pan. No podemos prever cuándo será esto ni qué la reemplazará exactamente. Pero, con la historia como guía, es seguro decir que cuando la fe resurja en Occidente, las humanidades resurgirán con ella.
“La fe y la razón son como dos alas con las que el espíritu humano se eleva hacia la contemplación de la verdad”, escribió el Papa san Juan Pablo II al inicio de su encíclica Fides et Ratio.
El tesoro de las humanidades yace en un campo esperando ser redescubierto. No es coincidencia que ese tesoro esté enterrado en el mismo campo junto a la perla de gran valor.
Sobre el autor
David G. Bonagura, Jr. es autor, recientemente, de 100 Tough Questions for Catholics: Common Obstacles to Faith Today, y traductor de Jerome’s Tears: Letters to Friends in Mourning.
Profesor adjunto en el Seminario de San José y en la Catholic International University, es editor de religión en The University Bookman, una revista de libros fundada en 1960 por Russell Kirk. Su sitio web personal se encuentra aquí.